← Dilmurod Quronov
|

“Gipotetik usul” haqida mulohazalar

Dilmurod Quronov

Maqola · 2015 · Nizomiy n. TDPU Ilmiy axborotlari, 2015, №3 · «Talqin imkonlari» toʻplamidan

Soʻnggi yillarda XX asr oʻzbek adabiyotining yirik namoyandalari – Choʻlpon, Gʻ.Gʻulom, Oybek, A.Qahhor, H.Olimjon asarlarini yangicha talqin qilish yoʻlida tajriba oʻlaroq yozilgan maqolalarim bahslarga sabab boʻldi. Xususan, H.Olimjonning “Muqanna” dramasi haqida yozganim maqola1 oʻz vaqtida N.Karimov, Gʻ.Moʻminov kabi ustoz adabiyotshunoslarda jiddiy eʼtiroz qoʻzgʻagandi. Albatta, bahs hali tobida paytlar kimdir kaminani yoqlab, kim esa muxolif mavqeda turgani ham tabiiy. Biroq hozir muhimi bu emas, muhimi, ilmiy bahsning pirovardida konstruktiv xulosaga olib kelishi lozimligi. Afsuski, zikr etilgan bahs bu missiyani bajara olmadi, masala hamon ochiqligicha qolayotir. Toʻgʻri, “har kimniki oʻziga oy koʻrinar...” degan gap ham bor-u, biroq shunda ham adabiy tanqid bahsning prinsipial jihatlari, ratsional magʻziga yetarli eʼtibor qilmagandek tuyulaveradiki, kaminani yana shu masalaga qaytishga undagan ham ayni shu tuygʻudir. Demak, dastavval shu tuygʻuni yuzaga keltirgan va quvvatlab turgan nuqtalarga toʻxtalamiz.

Avvalo, kamina amalga oshirgan “Muqanna” talqinining ilmiylikdan mutlaqo yiroq deb topilgani. Jumladan, N.Karimov fikricha bunday talqin H.Olimjonni “mustabid tuzum bilan muxolifatda boʻlgan Choʻlpon va Fitratlar davrasiga ham yaqinlashtirish yoʻlidagi saʼy-harakat”, “tarixiy-adabiy muhitdan uzib olib ... bugungi qarashlarimizga yaqinlashtirishga urinish”2. N.Karimov talqinda zoʻrma-zoʻrakilik borligini silliqlabroq aytsa, Gʻ.Moʻminov dangalini aytadi qoʻyadi: “Siz “shoʻrolarga butun vujudi bilan qarshi boʻlgan” yasama qahramon yaratmoqchi boʻlasiz”3. Yana Gʻ.Moʻminov aytadiki, ayrim epizodlar talqini asosida chiqargan xulosalarim “gʻirt tuhmatdan boshqa narsa emas”; miyamga “xalqning milliy mustaqilligini bu adiblar (yaʼni shoʻro davrining yirik yozuvchilari – D.Q.) orzu qilmagan boʻlishi mumkin emas” degan tasavvurni joylab olganman-da, shuni isbotlash uchun “ular ijodini shagʻam yoqib titkilab”, “soxta va beasos” taxminlarni olgʻa suraman. Koʻrib turganingizdek, qay yoʻsin ifodalanganidan qatʼi nazar, ikkala olim ham kaminaning talqinini “soxtalashtirish” deb biladi. Ustozlarni bu xil qarashda sobit etgan tayanch nuqtasi ham bitta. Xususan, N.Karimov fikriga koʻra: “Oybek, Gʻafur Gʻulom, Abdulla Qahhor singari zabardast adiblarimizning sovet davrida yaratgan asarlarida mavjud tuzumda roʻy bergan dahshatlarni fosh qiluvchi yoki ularga shama qiluvchi satrlar boʻlmaganidek, Hamid Olimjondan ham bunday, Siz aytmoqchi, jasoratni topishga intilish oʻsha tuzumni ham, shu tuzum davrida maydonga kelgan asarlarni ham tushunmaslikdan boshqa narsa emas”. Xuddi shunga oʻxshash Gʻ.Moʻminov ham: “bu adiblar oʻz yurti va millatining sodiq fuqarolari sifatida shoʻrolar siyosatiga, uning yagona partiyasi shiorlariga va bu yoʻlda, ayrim balandparvoz ohanglar, soxta koʻtarinkilik va taʼzim maʼnosidagi satrlarni hisobga olmaganda, asosan astoydil, chin dildan sadoqat bilan ijod qilganlar”, – deb biladi. Koʻryapmizki, ikkala olim ham zikr etilgan adiblar ijodi davr siyosati va mafkurasiga joʻrovoz, oʻzgacha ohanglar ularga butkul yot deb hisoblaydi. Kaminaning tasavvurida esa ular chinakam isteʼdod egalari, demakki, atrofida yuz berayotgan voqea-hodisalar mohiyatini anglash va shundan kelib chiqib SHAXS sifatida oʻz maʼnaviy mavqeini egallashga qodir kishilardir. Yaʼni “Muqanna”ni tushunishimizda kuzatiluvchi farqlar ayni shu nuqtadan oʻsib chiqqan.

Koʻrib turganingizdek, bahs anchagina keskin tus olgan, asosiysi, har ikki tomon ham oʻz fikrida sobit qoldi4. Adabiy tanqid bahsga, yumshoq qilib aytganda, ehtiyotkorlik bilan, goʻyo “janjal”ga aralashishga istihola qilgan kabi munosabatda boʻlib, nazarimda, uning asosidagi masala mohiyatiga emas, yuzada qalqib turgan tomonlariga eʼtibor berdi. Jumladan, istiqlol davri adabiy tanqidchiligini maxsus tadqiq etgan Q.Qahramonov tomonlarning asosiy konsepsiyasini muxtasar bayon qilgach, bahsda “asosiy eʼtibor badiiy asarda ifodalanayotgan gʻoyani ochishga qaratil”ganini qayd etish bilan cheklanadi5. 2012 yilda chop qilingan “Oʻzbek adabiy tanqidi tarixi” darsligida bahsga hakam sifatida emas, balki “yangi bosqich tanqidchilik shakllanishi tadrijiy takomilidagi metodologik tamoyillarning izlanishi” deb qaralgani aytilgan. Modomiki, bahsga ancha mufassal toʻxtalingan ekan, aniq bir mavqeda turilsa, fikrimcha, taʼlimiy maqsadga muvofiqroq boʻlardi. Afsuski, bahs yuzasidan chiqarilgan xulosa mavhumroq boʻlib qolgan. Negaki, darslikda, bir tomondan, tanqidchilikda “shoʻro davridagi atoqli adiblar” asarlari “tag zamiriga zimdan yashirilgan istiqlol gʻoyalari yoki hech boʻlmaganda, shoʻro istibdodini fosh etish maqsadi” borligini koʻrsatish tamoyili kuzatilgani va “bunday asarlar mavjud boʻlgani shubhasiz” ekani taʼkidlanadi. Ikkinchi tomondan, “bunday maqsad har bir asarga munosabatda zoʻrma-zoʻrakilik va sunʼiylik bilan amalga oshirilmasligi lozim” ekani uqtiriladi. Yana bilmadim-u, kaminaga bu oʻrinda “seniki ham toʻgʻri, buniki ham toʻgʻri” deyilayotgandek tuyuldi. Toʻgʻri, buning davomida aytilgan fikrlar munosabatga birmuncha aniqlik kiritadi: “Niyat nechogʻlik yaxshi boʻlmasin, bunday sunʼiylik badiiy asarni notoʻgʻri baholashga olib kelishi mumkin. Tanqid va adabiyotshunoslikdagi gipotetik usul oʻzining aniq va izchil tayanch nuqtalariga ega boʻlgandagina oqlaydi, aks holda, asar bahsida yuzaki taxminchilikni olib keladiki, u nainki bunday fikrni ilgari surayotgan munaqqid, balki, umuman tanqidchilikka hurmatni susaytirishga olib kelishi mumkin”6. Koʻramizki, biz qoʻllagan talqin yoʻsini “gipotetik” (faraziy) deb tushunilib, uning tanqid etikasiga putur yetkazish ehtimolidan ogoh qilinmoqda. Eng muhimi, bunday toʻxtamga oradan oʻn yildan ziyod oʻtgach – bahs ruhi soʻngan, yaʼni endi subyektivlik ehtimoli kesilib, obyektiv ilmiy xulosa chiqarish imkoni tugʻilgan vaqtda kelinmoqda. Ayni hol yana mavzuga qaytish, kaminaning talqinlari gipotetik (bahs kontekstida ushbu istiloh “xayoliy” maʼnosini kasb etayotgandek tuyulmaydimi sizga?) emasligini, binobarin, uning “tayanch nuqtalari”ni yana bir karra koʻrsatib oʻtish zaruratini tugʻdirdi.

I. Avvalo shuki, “Muqanna” talqini zaminida tarixiy-biografik asos yotadi. Faqat, bunda, birinchidan, tarixiy-biografik materialga Hamid Olimjonning ijod onlaridagi maʼnaviy-ruhiy holatini tasavvur qilishga yordam beruvchi vosita sifatidagina qaraldi; ikkinchidan, vosita ekani va koʻpchilikka maʼlum boʻlgani bois uni umumlashtirilgan holda eslatish bilan cheklanildi. Masalan, maqolada dastlab shoirga taʼrif tarzida mana bu biografik maʼlumot berilgan: “murgʻak yoshidanoq shoʻro taʼsirida shakllangan, oʻziga singdirgani yolgʻon haqiqatlarga chin haqiqat deya yurakdan ishongan va oʻsmirlarga xos oʻjar fidoyilik bilan davrning ziddiyatli gʻoyaviy kurashlar maydoniga kirgan faol shaxs...”7

Ushbu maʼlumot H.Olimjon ijodida tendensiozlik boʻlishi muqarrar va tabiiyligini asoslash uchun eslatilgan edi. Ha, eslatilgan edi. Negaki, maqolada qoʻyilgan masala boshqa, uni yoritish uchun bundan ortigʻi koʻplik qiladi, asosiy maqsaddan chalgʻitish ehtimoli bor. Ikkinchidan, bu taʼrif oʻquvchi ilgari oʻqigan-bilgan maʼlumotlarni xotirada tiklashi lozim edi. Modomiki, bunday boʻlmayotgan ekan, bu ishni birgalikda amalga oshirishga zarurat bor, shunday qilamiz:

1) H.Olimjon 1909 yilda tugʻilgan, yaʼni olam tartibotini agʻdar-toʻntar qilgan inqilob yuz berganida u atigi sakkiz yoshda edi; toʻqqiz yoshidan shoʻro maktabida, oʻn toʻrt yoshidan ped bilim yurtida tahsil oldi... Yaʼni shoir oila sharoitidan toʻppa-toʻgʻri shoʻro gʻoyalari hukmron muhitga koʻchganki, “murgʻak yoshidan shoʻro taʼsirida shakllangan” deganimda shu faktlarga tayanaman;

2) muhit taʼsirida shoir “oʻziga singdirgani yolgʻon haqiqatlarga chin haqiqat deya yurakdan ishongan”, bunday deyishimizga pedbilim yurtida oʻqib yurgan kezlari yozgan qator sheʼrlari yetarli asos beradi. U oʻzini “yoʻqsil el qoʻriqchisi” (“Komsomollar”) his qiladi, inqilob tufayli “Menga hech erk bermagan zolim boylar yoʻq boʻl”di (“Shodlik kun”), “Xoʻrliklardan qutuldik, Ezuvchini yoʻqotdik” (“Biz kim?”) deb biladi; yoshlar qatori oʻzini “leninizm qilichi” sanaydi, “Lenin yoʻli eng qimmatli yoʻllardandir bizlarga, Biz yodlaymiz uning yoʻlin chin yurakla har yerda” (“Hozirlanamiz”) deya eʼtirof etadi. H.Olimjon bu sheʼrlarini 16-17 yoshlarida yozgan, bas, bizga yoqish yo yoqmasligidan qatʼi nazar, ularning chin dildan aytilganiga shubha qilish oʻrinsiz;

3) taʼrifdagi uchinchi nuqta – “oʻsmirlarga xos oʻjar fidoyilik bilan davrning ziddiyatli gʻoyaviy kurashlar maydoniga kirgan faol shaxs...” Qalbini inqilobiy kurash romantikasi chulgʻagan oʻsmir – boʻlgʻusi shoirning gʻayrati ichiga sigʻmaydi, maydonga talpinadi. Eslang: oʻn beshida komsomolga kirdi, oʻn oltisida bilim yurtida chiqadigan devoriy gazeta va oylik jurnal redaktori; oʻn yettisida inqilobiy yozuvchilar shoʻʼba majlisi ishtirokchisi, “Zarafshon” gazetasi boʻlim boshligʻi; oʻn sakkizida Oʻzbeksiton ziyolilari ikkinchi qurultoyida vakil; oʻn toʻqqizida oʻzbek yangi alifbosi markaziy qoʻmitasi kotibi; yigirma yoshida butunittifoq dehqon yozuvchilari syezdiga delegat... Bularning bari shoirning oʻquvchilik va talabalik yillariga toʻgʻri kelishini hisobga oling-da, ijtimoiy faollik darajasi nechogʻli yuqori boʻlganini tasavvur qiling! Bunday faollikka quvvat berib turgan manba, shubhasiz, leninizm gʻoyalariga beshak ishonch edi. Eng muhim jihati, oʻsmir H.Olimjon gʻoyani formal qabul qilgan, yaʼni uning ongini “sof gʻoya” – hali hayotiy tajriba bilan toblanmagan abstrakt gʻoya bor, xolos. Ayni hol gʻoyani mutlaqlashtirish, uni birdan-bir toʻgʻri gʻoya sifatida tushunishga olib keladi. H.Olimjon shunday faollik, shu ruh bilan sheʼriyatga kirib keldi, ilk ijodida “kurash motivi” yetakchilik qilgani shundan, zero, ular ijtimoiy faoliyatning davomi oʻlaroq yaratilgandir.

II. Insonda hayotiy tajriba ortishi barobari dunyoqarashi ham oʻzgarib, konkretlashib boradi. Ayniqsa, H.Olimjon kabi isteʼdodli, demak, oʻtkir nigoh va teran fikr egasida oʻzi topingan gʻoya bilan reallik munosabatini idrok etish, haqqoniylik darajasini “sinovdan oʻtkazish” ehtiyojining tugʻilishi muqarrardir. Inson psixologiyasi va aqliy rivojlanishi bilan bogʻliq mazkur jihatlar hamda H.Olimjon hayoti va ijodidagi holatlardan kelib chiqib maqolada: “... maʼlum vaqt hayot qozonida qaynab, zamonasini va oʻzini chetdan mushohada qilish imkoniga ega boʻlgach, amin boʻlayotirki, «ertak boshqa, hayot boshqa» ekan. Bu atrofida sodir boʻlayotgan ijtimoiy hodisalar bolsheviklarning vaʼdayu daʼvolariga muvofiq kelmayotganini, til boshqayu dil boshqaligini koʻrgan, anglagan odam xulosasi, hukmidir”,- deyilgan. Shunday oʻylashga asos beruvchi nuqtalarni koʻrib oʻtamiz:

1) mukammal asarlar toʻplamining birinchi jildi mundarijasidan shoir uch yil davomida (1932-1934) atigi toʻrttagina sheʼr yozganini koʻrish mumkin. Shu uch yilda yana 9 ta maqola, 1 ta taqriz, 1 ta ocherk va 1 ta doston yozgan, 2 ta asarni tarjima qilgan. Balki, bu tarz statistika erish tuyular, lekin diqqatingizni ijodiy mahsulotning janr tomoniga qaratish uchun shunday qildim. Qarang, hissiy munosabatni ifodalovchi lirika salmogʻi oʻta kamaygan, aksincha, mantiq va tafakkurga asoslanuvchi janrlar salmogʻi toʻla ustuvorlik kasb etgan. Fikrimizcha, mazkur hol H.Olimjonda tafakkur qilishga moyillik kuchayganidan darak beradiki, buning zamirida anglash ehtiyoji yotadi. Ayni ehtiyoj mushohada obyektini mudom kengaytirib, oxir-oqibat tafakkur quvvatini jamiyatda yuz berayotgan hodisalar mohiyatini anglashga yoʻnaltirishi muqarrardir;

2) birinchi jild mundarijasi tahlilida davom qilsak, shoirning 1935-1938 yillar lirik ijodi, asosan, intim, peyzaj va falsafiy lirika namunalaridan iborat ekanligini koʻramiz. Zero, ayni shu yillarda yozilgan sheʼrlar unga “baxt va shodlik kuychisi” nomini olib bergan. Oʻtgan asrning 80-yillari oxiri 90-yillari boshlarida – mudhish 30-yillar haqiqati keng koʻlamda oshkor boʻlgan bir sharoitda, shoir shunchalar dahshatli yillarda “baxt va shodlik”ni kuylaganini tushunolmay, qabul qilolmay qoldik. Oʻsha yillari Choʻlpon xotirasiga oʻtkazilgan yigʻinda bir ulugʻ shoirimiz oʻz soʻzida oʻgʻrilar toʻdasi bilan sheriklik qilgan karnaychilar guruhi haqidagi rivoyatni keltirgandi: emishki, ular karnay-surnay chalib, oʻyin-kulgi bilan odamlarni chalgʻitib turishgan, bu vaqtda esa oʻgʻrilar bexavotir tomtesharlik bilan mashgʻul ekan. Notiq H.Olimjon mansub avlodni shu karnaychilarga mengzagandi: ular shoʻroni madh etib odamlarni chalgʻitib turgan, NKVD esa millatimiz gullarini bitta-bitta terib ketgan. Nachora, davr kayfiyati shu edi-da, aksariyatimiz shunday fikrda sobit edik. Shunchalarki, “axir, bir umrlik muhabbatini uchratishi, uylanishi, otalik baxtini tuyishi – xullas, hayotining eng baxtli damlari shu yillarga toʻgʻri kelgan va koʻnglidagini samimiy ifodalagan boʻlsa – shoirda nima ayb?” degan andisha xayolga yaqin yoʻlamagan. Fikrimcha, H.Olimjonning “karnaychilar” sirasida koʻrilishi ongimizdagi xronologik siljish tufayli, yaʼni u qatagʻon avjiga mingan 37-yilda ham aynan ilk ijodida kuzatilgan ruh-kayfiyatda boʻlgan deya yanglish oʻylaymiz. Holbuki, bu vaqtda shoir “kurash romantikasi”dan chekinib, oddiy va sokin insoniy baxtidan masrur, shu bois ijodida muhabbat va tabiat goʻzalligini tarannum etish, insonning inja tuygʻularini ifodalash ustuvor boʻlgan edi. Ayni hol fikrimiz mantigʻiga zidday. Zero, unga koʻra shoir bu bosqichda anglash ehtiyojini qondirish yoʻlidan borishi kerak, haqiqatda esa, aksincha, ijodida yana lirika salmoqdor boʻldi. Ushbu ehtiyojning zaruratga aylanmagani, bizningcha, shoirning “oʻz olami”da yashagani bilan izohlanishi mumkin. Reallikka nisbatan muxtoriyat maqomidagi bu olamda H.Olimjon baxtli edi, shu olamdan turib reallikda ham oʻzi kabi baxtli odamlarni koʻrdi – baxt va shodlikni kuyladi;

3) ehtiyojning qondirilmagani uning yoʻq boʻlgani emas, albatta, u bor, qondirilish vaqti kechiktirildi, xolos. Yuqorida aytilganlardan shoirning reallikka qaytgisi kelmay qolgani yaqqol koʻrinadi. Negaki, “oʻz olamida” xatarlardan panoh topadigandek his qiladi oʻzini. Zero, maʼlumki, qatagʻon shamoli H.Olimjonni chetlab oʻtmagan, koʻpchilik qatori u ham muttasil tahlikada yashagan, N.Karimov aytmoqchi, “1937 yildan arang omon qolgan”8. Mashʼum 1937 yil arafasida – 1936 yil 29 dekabrda yozilgan sheʼrida oʻlimga qarata: “Seni qanday kutar ekanman, Uchrasharmiz qaysi bir yerda?” degani shundan. Yigirma yetti yoshli navqironning mudom oʻlim xayoli bilan yashashi, “Oʻylaganda seni (oʻlimni – D.Q.) doimo, Yuragim orqaga tortadi Va bosadi muzday sovuq ter, Seskanaman, gʻamim ortadi” deya eʼtirof etishidan uning maʼnaviy-ruhiy jihatdan nechogʻli ogʻir sharoitda ekanini tasavvur qilish mumkin. Shu bois ham shoir “oʻz olami”ga qochadi, baxtiga burkanib yashirinmoqchi boʻladi goʻyo. Biroq shunda ham bexavotir boʻlolmaydi, chunki yelkasida mashʼum sharpa nafasini his qilib turadi. Xavotirning zoʻridan dushman emasligini eslatmoqqa, dushmanlardan farqini taʼkidlab, oʻzini ulardan ajratmoqqa shoshadi. Xususan, 1937 yilda yozilgan “Oʻlka” sheʼrida “Bilsinlarkim, yoʻldoshim boʻlmas Koʻzda yoshi bilan kulganlar” deya xitob etadi. Sheʼrning oʻrtasidagi ushbu misralarni urgʻulaganimizdan soʻng boshlanishidagi mana bu satrlar ham, bizningcha, fikrimizni quvvatlashga xizmat qiladi:

Men dunyoga kelgan kundanoq,

Vatanim deb seni uygʻondim.

Odam baxti birgina senda

Boʻluriga mukammal qondim.

Fikrimizcha, avval “koʻzda yoshi bilan kulganlar”ning dushmanlar, yaʼni “sovet voqeligini qabul qilolmaganlar” ekanini, soʻng shoir oʻzini ularga qarshi qoʻyganini eʼtiborga olsak, bu yerda gap “sotsialistik Vatan” haqida borayotganiga shubha qolmaydi. Shunday ekan, “odam baxti birgina senda” satrini “odam Vatandagina baxtli boʻladi” deb emas, “inson sotsialistik Vatandagina baxtli boʻladi” maʼnosida tushungan toʻgʻriroq boʻladi. Negaki, shoir xuddi shunday ekaniga “mukammal qondim” deyish bilan oʻzini “koʻzda yoshi bilan kulganlar”ga zid qoʻyib, muxotibiga “oʻziniki”lardan ekanini koʻrsatmoqda. Oxirgi banddagi “qayga desang qaytmay keturman” misrasi ham sodiqlik qasamidek jaranglaydi. Darvoqe, sheʼr Vatanga murojaat shaklida boʻlsa-da, asl muhotib bu emas. Asl muhotib mavhum (“Bilsinlarkim...”) qolgandek, lekin haqiqatda sadoqat izhori aynan unga – insonlar taqdirini hal qilish vakolatini oʻziga olgan, qatagʻon mashinasini yurgizgan koʻrinmas yovuz kuchga qaratilgandir. Munday qaraganda, H.Olimjon siyosiy jihatdan “aybsiz” boʻlgach, xotirjam yuraversa boʻladigandek. Jumladan, oʻsha mudhish yilda yozilgan bir sheʼrida “Yoʻldan ozganlarga hech bir boʻlmadim men qaygʻudosh ... Shul sababdinkim Vatanda boʻlmadim ilhomi xor” deganidan oʻzini haqiqatan ham “aybsiz” bilishi yaqqol koʻrinadi. Lekin u qatagʻon mashinasi qanday ishlashi, yovuz kuch hoʻlu quruqni baravar yondiraverishini ham biladi-da. Shu bois “ilhomi xor” deya qatagʻon qilingan ijodkorlarni nazarda tutgani holda, ularga ilk ijodidagi kabi keskin munosabatda emas, atigi oʻzining ulardan emasligini aytmoqchi, xolos. Negaki, endi u yovuz kuch qarshisida oʻzining nechogʻli ojizligini, oʻsha “ilhomi xor”lar kabi lahzada qurbonga aylanishi hech gap emasligini, yaʼni mohiyatan ularga qismatdosh boʻlib qolganini teran his etib turibdi. Toʻgʻri, H.Olimjon ularni “gʻoyaviy dushman”i deb bilgan, biroq endi, qatagʻon nafasini oʻz tanasida sinab koʻrgach, gʻoyaga qarshi gʻoya bilan kurashish boshqa, insonni jisman mahv etish boshqaligi, keyingisi insoniylikka zid ekanligiga imon keltirgan. Ayni hol yuz berayotgan ijtimoiy hodisalar mohiyatini anglash va ularga nisbatan oʻzining aniq maʼnaviy mavqeini belgilash ehtiyojini kuchaytirib, uning qondirilishini zarurat maqomiga koʻtaradi.

III. “Muqanna” talqinida nafaqat yuqorida bayon qilingan tarixiy-biografik asoslar, balki ijod psixologiyasi xususiyatlariga ham tayanilgan. Ularga ham tartibi bilan batafsil toʻxtashga harakat qilamiz.

1) maqolada “isteʼdodning chinakam sanʼat asariga doʻnishi uchun ijodkor hayotni goʻyo «chetdan» estetik mushohada (esteticheskoye sozersaniye) qila olishi, boshqacha aytsak, ruhan «uzlat» holatida boʻlishi darkor”,- deyilgan. Qulayligi uchun boʻlsa kerak, mutaxassislar bu holatni oʻyinga qiyoslab tushuntirishadi. Deylik, futbolchi match vaqti oʻyinni mushohada eta olmaydi – u oʻynaydi, mushohada qilish uchun chetdan kuzatish kerak (shu bois ham ishqibozlarning oʻzlarini futbolni oʻyinchilardan koʻra yaxshiroq biladigandek tutishlari juday-la asossiz emas). Demak, masalan, agar u tanaffus paytida yo oʻyin tugashi bilan intervyu bersa, aytganlari, bir tomondan, oʻyin haqida atigi konkret bir amplua nuqtai nazaridan chiqarilgan fikr (yaʼni, obyektni juda tor qamragan); ikkinchi tomondan, oʻyin chogʻidagi fikr va emotsiyalarning bevosita davomi (yaʼni, subyektiv va tendensioz). Holbuki, oʻsha futbolchi maʼlum vaqt oʻtib matchni videoyozuvda tomosha qilsa, oʻyinni va oʻyindagi oʻzini bir butunlikda koʻradi: endi unda obyektni toʻla qamrash va obyektiv mushohada qilish imkoni boʻladi.

Maqolada “H.Olimjonda bunday imkoniyat kam boʻlgan”i, “Muqanna”ga qadar uning koʻproq “oʻzi ichida qaynab yotgani, hayot haqida undan uzilolmagan holda yozgan”i taʼkidlangan. Ushbu xulosaga kelishimizning asosi shoirning ilk ijodini (1925-31) sotsializm gʻoyasini bayroq qilgan oʻsmir ijtimoiy faolligining davomi, ijodiy faoliyatidagi biz ajratgan uchinchi bosqichni (1935-38) baxt quchogʻidagi inson koʻngil izhorlari, oʻrtada kuzatilgan (1932-34) tafakkur qilishga moyillikni esa koʻproq yosh bilan bogʻliq, yaʼni tabiiy hodisa deb bilishimizdir. Aytish kerakki, biz “kam boʻlgan” degan hollar shoir nigohi davr voqeligi va shaxsiy hayotidan oʻzga obyektga qaratilganda kuzatiladi, chunki narsa-hodisa estetik obyektga aylanishi uchun subyektning undan uzilishi – chetlashishi talab etiladi. Shunday holni, masalan, “Ofeliyaning oʻlimi” sheʼrida koʻrish mumkin. Shoir oʻlmas tragediya voqeligidan tashqarida, ayni choqda, tragediya voqealari shoirdan tashqarida, bas, personajlar taqdiri uning uchun avtomatik tarzda estetik mushohada obyektiga aylanadi. Shu bois u fojea mohiyatini idrok qilishga intiladi va anglaganlarida oʻz taqdiriga uyqash nuqtalarni koʻradi. Negaki, estetik obyekt ijodkor HOLidan kelib chiqib va unga muvofiq anglanadi, ayni chogʻda, ijodkor oʻzini estetik obyekt orqali teranroq anglab boradi. Mazkur fikrlar H.Olimjonning “Pushkin”, “Kuychining xayoli”, boringki, tagʻin bitta-ikkita sheʼriga nisbatan muayyan shart bilan aytilishi mumkin, xolos. Tahlikali zamonda “oʻz olami”da panoh topgan shoirdan bundan ortigʻini kutish insofga xilof. Sirasi, hozir muhimi bu emas, muhimi, mazkur mulohazalardan H.Olimjonning yuqorida aytganimiz anglash ehtiyojini qondirishga intilgani va oʻz davri sharoitida shunga qulay imkon beruvchi obyekt topish yoʻlida izlangani koʻrinadi. Bas, shoirda Muqanna haqida asar yozish niyati ancha ilgari tugʻilgan (S.Azimov) ekan, buning shu izlanish doirasida sodir boʻlgani ehtimoldan yiroq emas;

2) demak, garchi yozish niyati ilgari paydo boʻlsa ham, “Muqanna” yillab yozilmay turgan. Nega? Ehtimoldagi sabablar sirasida qatagʻon yillari kamina talqin qilgan tarzda tushunilishi mumkin boʻlgan asarning yozilishi boshni qilichga tutish bilan barobar boʻlganini ham koʻrsatish zarur. Shu jihatdan qarasak, urush “Muqanna”ning yozilishiga imkon yaratdi, deyish ham mumkin, chunki urush sharoiti uni “ijtimoiy buyurtma”ga mos etdi qoʻydi. Yaʼni urush davrining ijtimoiy-maʼnaviy ehtiyojlariga qaratilgan qatlam muallifning oʻtmish orqali zamonasi va undagi oʻzini badiiy idrok etishga qaratilgan qatlamni pardaladi. Eʼtiborli tomoni, ikkala qatlamda ifoda etilayotgan mazmun ham chin dildan, ikkisi ham mustaqil va bir-biriga xalal bermaydi;

3) asarga tanlangan material tabiati shundayki, muallif “tasvir predmeti – oʻtmishdan avtomatik tarzda uzilgan, yaʼni, oʻtmish uning uchun birinchi galda estetik mushohada obyekti”. Avvalo, oʻtmish zamona orqali idrok etilishi qonuniyat maqomidagi hol ekanini taʼkidlamoq kerakki, buni muxtasar izohlab oʻtamiz. Asarni yozishga tayyorgarlik jarayonida H.Olimjon qoʻzgʻolonga oid tarixiy manbalarni oʻrgangan. Tabiiyki, bu manbalarda faktlar qayd etilgan, xolos, tarixiy mavzudagi adabiy asarda esa oʻtmishni toʻlaqonli gavdalantirish, oʻsha faktlarni jonlantirish taqozo etiladi. Buni amalga oshirish uchun esa unda birgina yoʻl bor – zamonasidan andoza olish. Zero, u oʻtmishda yashab koʻrmagan, hayot haqidagi, inson va insonlararo munosabatlar haqidagi tasavvurlari zamonasida shakllangan. Ayni shu tasavvurlar, umumlashtirib aytsak, hayotiy tajribani proyeksiya qilib oʻtmish jonlantiriladi – shu tariqa oʻtmish zamona orqali idrok etila boshlanadi. Modomiki, tarixiy faktlar asosida oʻtmishdagi hayotiy holatlar, toʻqnashuvlar, turfa taqdirlarni ijodkor zamonasidan andoza olgan holda qayta yaratayotgan ekan, ayni chogʻda u oʻtmish orqali zamonasini ham idrok etayotgan boʻladi. Boshqacha aytsak, zamona bilan analogiya asosida badiiy aks ettirilgan oʻtmish analogiya asosida zamona mohiyatini anglashga yordam beradi. Shularni eʼtiborga olgan holda maqolada : “faktlar shaxs orqali, yaʼni, uning kayfiyati, holati, qarashlariga bogʻliq va ularga mos holda jonlanadi; ikkinchi tomondan, jonlangan tarix shaxsning holati, kayfiyati, qarashlariga zarur tahrirlar kiritadi. Demak, shaxsning tarixga «murojaat»i mohiyatan ikkiyoqlama jarayon – muloqot ekan. Shaxs ongida jonlangan faktlar faollashgach, uning oʻzini ruhiy faollikka – oʻxshashlik asosida (metaforik tarzda) zamonasini mushohada qilishga undaydi, oʻz davrini teranroq anglashiga asos boʻladi”,- deyilgan. Agarki mazkur psixologik jihatlar tarixni badiiy idrok etish jarayoniga xos ekan, “Muqanna”dagi ayrim personajlar, koʻrinish va dramatik holatlarni asar yaratilgan davr yo muallif shaxsiyati bilan bogʻlab talqin qilish aslo bugungi kunga moslashtirish va yo soxtalashtirish boʻlmaydi.

***

“Hamid Olimjonni bilamizmi?” nomli maqolam chop qilinganidan beri ham mana oʻn ikki yildan oshdi. (Darvoqe, shoir ijodi bilan ozmi-koʻp shugʻullanganki odamga maqola nomi erish tuyulgan, balki, biroz malol kelgan boʻlsa ham mumkin. Rosti, jurnalni qoʻlga oliboq koʻngilda shuning andishasini tuyganman. Negaki, bu nomni jurnaldagi doʻstlar qoʻyganlar, bilasiz, matbuot shunga oʻxshash “sensatsiya”li nomlarni xushlaydi, kamina uni “Tarix saboqlari” deb nomlagandim.). Oʻtgan vaqt davomida “Muqanna” talqini xususida eshitganim fikr-qarashlar turli-tuman, hatto bir-biriga mutlaqo zid: “Kashfiyot-ku!” deya alqaganlar ham, “Soxtalashtirish-ku!” deya yozgʻirganlar ham boʻldi. Eshitganda ikkala tomon ham ogʻmaslik – hovliqib ham ketmaslik, ruhni ham choʻktirmaslik harakatida boʻldim. Endi, bahs ruhidan forigʻ boʻlib, masalaga sovuqqon nigoh bilan qararkan, kamina amalga oshirgan talqin tarixiy-biografik va ijodiy-ruhiy asoslarga ega degan fikrimda qatʼiylashaman. Shunday ekan, “Muqanna”ga yondashuvimizni “gipotetik” deb hisoblash ham u qadar toʻgʻri emas, zero, bizning talqinni inkor qiluvchilar ham ayni shu asoslarga tayanmoqda.

2015 yil

Izohlar

  1. Quronov D. Hamid Olimjonni bilamizmi? // Sharq yulduzi.- 2002.- №2
  2. N.Karimov. Hamid Olimjonni bilasizmi? / Oʻzbekiston adabiyoti va sanʼati.- 2003.- 18 aprel
  3. Gʻ.Moʻminov. Izlanishlarimdan qatralar.- T., 2006.- B.163-174
  4. Qarang: Quronov D. Men ne deydirman / Oʻzbekiston adabiyoti va sanʼati.- 2003.- 16 iyul
  5. Qahramonov Q. Adabiy tanqid: yangilanish jarayonlari. – T.,2009.- B.116-117
  6. Nazarov B. va boshq. Oʻzbek adabiy tanqidi tarixi.- T., 2012.- B.228-229:
  7. Bundan keyin “Hamid Olimjonni bilamizmi” maqolasidan olingan parchalar kursivda ajratiladi.
  8. N.Karimov. Hamid Olimjonni bilasizmi? / Oʻzbekiston adabiyoti va sanʼati.- 2003.- 18 aprel

Dilmurod Quronov