← Dilmurod Quronov
|

«Oʻtgan kunlar»: retseptiv muammolar

Dilmurod Quronov

Maqola · 2019 · «Adabiyot va b. haqida» toʻplamidan

(Birinchi maqola)

Oʻz vaqtida V.G.Belinskiy «Yevgeniy Onegin» romanini «rus hayotining ensiklopediyasi» deb atagani kabi, «Oʻtgan kunlar»-ni «oʻzbek hayotining ensiklopediyasi» deyishga toʻla asos borligiga hech bir ziyoli oʻzbek shubha qilmasa kerak. Zero, milliy turmush­ni, oʻzbekka xos milliy xarakter xususiyatlarini, milliy tafakkur tarzini bu qadar yorqin tasvirlagan ikkinchi bir asarni topish mushkul. Faqat bunday xulosa endilikda isbot talab qilmaydigan aksiomaga aylanib qolayotgandek tuyuladi. «Xoʻsh, buning nimasi yomon? Axir, asarning buyukligi-yu milliy ahamiyati soʻzsiz eʼtirof etilsa, yaxshi emasmi?!» – dersiz, ehtimol. Hech kim inkor etmasa kerakki, «Oʻtgan kunlar»ni hijjalab oʻqigan holda jozibasiga asir boʻlish bilan oʻqimasdanoq «oʻzbek hayotining ensiklopediyasi» oʻlaroq eʼtirof etish orasida yer bilan osmoncha farq bor. Afsuski, yoqsa-yoqmasa, bir haqiqatni tan olishga majburmiz: hozir «Oʻtgan kunlar»ning buyukligini isbot talab qilmaydigan haqiqat sifatida hamma eʼtirof etadi, biroq uning oʻqilganlik va uqilganlik darajasi hamon koʻngildagidek emas. Bu esa mazkur hol sabablari muhokamasini adabiyot­ shunoslik, xususan, qodiriyshunoslik oldidagi muhim va dolzarb masalalardan biriga aylantiradiki, shu haqda mulohaza yuritishga jazm qilamiz.

Eng avval, roman yozilganiga qariyb bir asr boʻlgani, oʻshanda navqiron adib yetmish yillar ilgarigi «moziyga qaytgani»ni ham yodga olish kerak boʻladi. Shuni oʻylaganda beixtiyor «Bugungi oʻquvchi asar badiiy voqeligini qiynalmay tasavvurida qayta yarata oladimi? Roman voqeligidagi hamma narsa unga tanishmi? Turfa hayotiy holatlar tasviri qatida botin nozik maʼno jilvalarini ilgʻay oladimi?» qabilidagi savollar safi tiziladi. Oʻzimni oʻylatgan mazmundagi shunday savollarni joyini topib talabalarga ham, hamkasblarga ham, adabiyot ixlosmandlariga ham berib koʻrdim. Javoblardan shunga amin boʻldimki, bu masalada oʻzimizga boridan koʻra balandroq baho qoʻyamiz ekan, yaʼni hammamiz «Oʻtgan kunlar»ni hech bir qiyinchiliksiz tushuna olishimizga amin ekanmiz. Holbuki, romanni sinchiklab oʻqish chogʻi qarshimizda oʻnlab savollar qalqib chiqishi ham ayni haqiqat. Mutolaa chogʻi shuning neligini bilishga qiziqish ham, zarurligini his qilish ham tugʻiladi, lekin umumiy maʼnosi tushunarli boʻlgani bois qunt qilinmaydi, keyin yana unutilib ketadi. Haqiqatda esa, agarki matndagi soʻzni, uning ortidagi narsa, hodisa yo tushunchani bilmas ekanmiz, tasavvurimizda oʻsha matn asosida yaraluvchi badiiy voqelik ham, unda mujassam topgan maʼni ham kemtik boʻlib qolishi shubhasiz. Qulayligi uchunmi yo durustroq tartib hadeganda aqlimga kelavermaganigami, hartugul, fikr-mulohazalarim bayonini asarni oʻqish asnosidagi duch kelish tartibida boshlaganim oʻngʻayga oʻxshadi.

Qonida savdogarlik bor emasmi, Otabekni saroyga yoʻqlab borgan Rahmat uning Toshkentdan nimalar keltirgani bilan qiziqadi. Otabekning javobi ham loʻndagina: «Arzimagan narsalar: gazmol, qalapoy afzali va biroz qozon». Xoʻp, «gazmol» bilan «qozon» tushunarli, «qalapoy afzali» nima? Qizigʻi, roman nashrlarida bu soʻz birikmasi turlicha koʻrinishda uchraydi: «Inqilob» jurnali nashrida «qala poy afzali» (‫ )قاال پاى افضلى‬shaklida berilib, bu yerda qismlarning aniq ajratib yozilgani eski oʻzbek yozuvi qoidasiga muvofiq. 1925-yil nashrida «qala» va «poy» qismlarining bir-biriga yaqin (‫ )قاالپاى‬ekanligi bois (yozuvda qoʻshilmagani uchun qoʻshib yozilgan deyishdan tiyilib turamiz) bitta soʻzdek koʻrinadi, «afzali» qismi esa alohida ajratib yozilgan. Holbuki, keyingi holda («afzal»ning «poy»dan ajratilishida) ham «Inqilob»­da amal qilingan qoidadan kelib chiqilgan. Yaʼni bir oʻrinda qoida­ga amal qilib, ikkinchi oʻrinda inkor qilish holati kuzatilayotirki, bu mazkur hol texnik sabablar bilan yuzaga kelgan boʻlishi ham mumkin degan andishaga olib keladi.

1933-yil nashrida «qalapoy afzali» («qalapaj әfzәli») tarzida aynan 1925-yil nashridagi shaklda, 1958-yil nashrida esa «qolapoy afzali» (7-bet) shaklida berilgan, keyingi nashrlarda ham, asosan, shu shakl ustuvorlik qiladi. Jumladan, Xondamir Qodiriy tomonidan tayyorlanib, 2014-yilda «Sharq» nashriyoti chop etgan «Tanlangan asarlar»da ham birikma «qalapoy afzali» shaklida berilsa-da, sahifa ostida: «Qalapay afzali – poshnasi baland, randli kovush» (9-bet), – deya izohlanganki, bunda birinchi soʻzning uchinchi boʻgʻinida ham «a» yozilgan. Xullas, aytmoqchimizki, bugungi kun oʻquvchisiga shundoq ham tanish boʻlmagan soʻzlarning tushunilishi turlicha yozilish hisobiga yanada qiyinlashgan. Boz ustiga, izohdagi «randli»1 sifatlovchisining oʻzi ham izohga muhtoj, bugungi oʻquvchi uning neligini tushunmaydi, aksari tushunishga harakat ham qilmaydi. Mabodo tushunmoq qasdida «Oʻzbek tilining izohli lugʻati»ga murojaat qilib qolgudek boʻlsa, unga bu soʻzning kiritilmaganiga amin boʻladi. Ilojsiz qolib, u ham gap nima haqdaligini chala tasavvur qilgan holda oʻqishda davom etadi. Keyinroq, Kumushbibi bilan ilk bor tanish­ tirilgach, adibning u haqda «Kichkina latif oyoqlarigʻa otasining yaqindagʻina olib bergan qala kavshini kiydi va oshxona yumishi bilan qorishib yotqan onasining oldigʻa bordi» degan gapini oʻqigach, zehn solsaki, bunda «qalapoy» emas, koʻproq «qala»ning oʻzi sifatlovchiga oʻxshaydigandek. Sal keyinroq, kuyovnakarlar hamrohligida kirib kelgan Otabekning «boshida simobi shohi salla, ustidan qora movut sirilgan sovsar poʻstin, ichida oʻzining Shamayda tiktirgani osmoni rang movut kamzul, movut shim, oyogʻida qalapoy afzali» koʻrgach, andishasi yana kuchayadi. Darvoqe, 1958-yil nashrining ayni oʻrnida qolapoyafzali shaklida qoʻshib yozilgan (55).

«Oʻzbek tilining izohli lugʻati»da «qalapoy» soʻzi boʻlmasa-da, «qala» soʻziga gʻoyat muxtasar izoh berilgan: «Qala shv. Shahar, qalʼa».2 Biroq lugʻatda bizni qiziqtirgan soʻzga yaqin «qalacha soʻziga: «Qalacha esk. Shaharga xos, shaharcha» tarzida izoh berilgan-da, Sobir Abdullaning «Mavlavi Mirsiddiqning ijodlari» hikoyasidan mana bu gap misol qilingan: «Kuz, dehqon bozorini moʻljallab besh yuz par amirkon xirom zaifona mahsi va yuz par qalacha kavush gʻamlagan edim».3 Aytilganlardan kelib chiqsak, Otabekning gapidagi «qala» soʻzi ham ayni shu maʼnoda, yaʼni «shaharcha fasondagi poyafzal», «shaharbop poyafzal» maʼnolarida qoʻllangan boʻlishi, bizningcha, mantiqan toʻgʻriroq koʻrinadi. Shunga koʻra, romanning keyingi nashrlarida mazkur soʻz birikmasining «qalapoy afzali» shaklida emas, «qala poyafzali» shaklida yozilgani maqsadga muvofiq, zero, chindan ham, Otabekning Margʻilonga «gazmol, qala poyafzali va biroz qozon» keltirgani haqiqatga yaqinroq boʻladi. Xoʻp, bu-ku mayli, savdogar keltirib saroy hujralariga bosib qoʻygan turfa mollarning biri-da dermiz-qoʻyarmiz. Biroq, agarki «qala poyafzali» neligi-yu qandayligini bilmas ekanmiz, demak, «qala kovush» kiygan Kumushni ham, kuyov saruposidagi Otabekni ham chala tasavvur qilayotgan boʻlishimiz tayin.

Shunga oʻxshash, roman yaratilgan davr oʻquvchisi tasavvurida Qodiriy birgina chizgi bilan uygʻota olgan tasvir hozirgi oʻquvchi nigohiga judayam xira boʻlib koʻrinadi – bamisoli aslida suratga rangli olingan filmni televizor nosozligi sabab oq-qora tasvirda koʻrayotgan kabi. Masalan, ilk oʻquvchi «ichidan atlas koʻynak, ustidan odmi xon atlas guppi kiygan, boshigʻa oq dakanani xom tashlagʻan, oʻttuz besh yoshlar chamaliq goʻzal, xush bichim bir xotin» deya tanishtirilgan Oftob oyimni aniq-tiniq koʻz oldiga keltirgan. Hozirgi oʻquvchi tasavvuridagi surat esa bir qadar mavhum. Zero, uning uchun Oftob oyim egnidagi koʻylak matosi bilan guppi matosi farqli emas – u, umuman, atlasni tasavvur qiladi. Holbuki, romanda xonadonlar-u oʻrdadagi atlas koʻrpa-toʻshak, Oftob oyim ustidagi «odmi xon atlas guppi», Azizbek yuzboshilariga inʼom etgan «atlas chopon»dan tashqari yana bir necha oʻrinda shu mato tilga olinadiki, ayrimlarini eslatib oʻtamiz:

1) ilk bor koʻrganimizda Kumushning egnidagi «sariq rupoh atlas»;

2) yoʻl qarab oʻtirgan Kumush kuyovi yoqtirgani uchun tanlab kiygan «sovsar gulli qora atlas»;

3) usta Alim fitr roʻza bahona olib borgan «Saodat uchun sakkiz tepki xon atlas»;

4) Oʻzbek oyim «oʻz uyida oʻlturgʻanida ham» ustida boʻluvchi «atlas koʻynak»;

5) «Kumush bilan Zaynabka atalib olingʻan xon atlas».

Avvalo, bular atlasning universalligi, uning milliy turmush­da gʻoyat keng oʻrin tutganini koʻrsatadi: u roʻzgʻorda ham, erkag-u ayol, yosh-u qarining yozlig-u qishlik kiyimida ham ishlatilgan. Ayni chogʻda, har bir konkret oʻrinda atlas shunga mos boʻlgani ham aqlga tayin: Kumush kiygan atlas bilan Oʻzbek oyimning koʻylak matosi boshqa, yuzboshilarga tuhfa etilgan chopon matosi bilan Otabek oʻtirgan toʻshak matosi boshqa. Atlas marosimlardagina kiyiladigan libosga aylangan bugungi kun oʻquvchisi shu farqlarni yorqin tasavvur eta oladimi? Oʻylashimizcha, yoʻq. Shunday ekan, romandagi tasvir ranglarining tussizlashuvi ham muqarrar ekan-da?!

Oftob oyim engil-boshidagi tagʻin bir muhim detal – «bo­ shigʻa oq dakanani xom tashlagʻan»cha oʻtirgani. Koʻp qatori men ham buni «boshiga katta oq roʻmolni tashlab» oʻtiribdi deb tushunaman, koʻz oldimga bolaligimda koʻp koʻrganim shunday holat keladi. Shu tasavvurimda qolaversam ham boʻlardi, lekin bunga bir jiddiy mone bor. U ham boʻlsa dakananing koʻproq dokadan boʻlishi haqidagi maʼlumot bilan ham tanishligim: «Tosh­ kent va uning atrofida katta yoshli xotinlarning lokki, peshona­ band ustidan bosh uzra tashlab yuriladigan oq doka roʻmoli dakana deyiladi».4 Agar Oftob oyim eri va onasi bilan «chorxari ayvonning oʻrta bir yerida, ustiga atlas koʻrpalar yopilgʻan tancha»da oʻtirganlari, buning «1264-inchi hijriy, dalv oyining oʻn yettinchisi»dan keyingi bir hafta-oʻn kun orasiga, yaʼni fevral oyining oʻrtalariga toʻgʻri kelishi eʼtiborga olinsa, hartugul, bo­ shiga doka roʻmol tashlab oʻtirishga biroz ertaroq emasmi degan andisha keladi. Shundan forigʻ boʻlish niyatida Milliy ensiklopediyani varaqlayman: «DAKANA – ayollar roʻmoli; odatda, qora yoki oq satindan tayyorlanadi va soch farqini berkitib, sochni tutib turishga xizmat qiladi. Koʻproq oʻrta yoshli va keksa ayollar katta (koʻpincha oq doka) roʻmol tagidan oʻraydilar. Ayrim joylar (Fargʻona vodiysi)da durra, durracha ham deyiladi».5 Koʻrib turganingizdek, tasavvurim oydinlashish oʻrniga battar chalkashdi. Avvalgi manbada «lokki, peshonaband ustidan» deyilgan boʻlsa, bunisida «roʻmol tagidan oʻraydilar» deyilmoqda, yaʼni avvalgisida tilga olingan peshonabandning xuddi oʻzi boʻlib chiqayotir. Dakananing ayrim manbalarda «roʻmolning kichik hajmdagi turlari» qatorida sanalgani6 ham shunga dalolat qiladi. Xoʻp, shunday boʻlsa va yana Fargʻona vodiysida dakana «durra, durracha» deb ham atalsa, unda fevralning oʻrtalarida Oftob oyim boshiga «oq durra (durracha)ni xom tashlab» ayvonda oʻtirgan chiqadimi? Esli-hushli ayol bunday qilmasa kerak, buning ustiga, «durrachani xom tashlab» deyish ham, bizningcha, gʻaliz boʻladi. Zero, bu oʻrinda «xom» ravish boʻlib, roʻmolning qay tarzda tashlanganini anglatayotganini sezish qiyin emaski, «xom tashlamoq»ni «durracha»ga bogʻlash mushkul. «Oʻzbek tilining izohli lugʻati»dagi taʼrif mazkur andishalarimiz bejiz emasligini, Oftob oyim portretidagi detal biroz oʻzgacharoq boʻlsa kerak degan ishtibohimizni quvvatlaydi: «Dakana. Oʻrta yashar va keksa ayollarning (koʻpincha oq dokadan) sallaga oʻxshatib oʻraladigan roʻmoli». Oʻzbek oyim toʻyga boradigan xotinlardek yasangan, egnida odmi xonatlas koʻylak, boshida oq shohi dakana, koʻzida surma edi. A.Qodiriy, Oʻtgan kunlar. Boshida koʻkimtir shoxidan sallacha – dakana, bu dakana Xadicha begimning boʻyi-qomatini baland koʻrsatar edi. Oybek, Navoiy».7

Bir qarashda, «Oʻtgan kunlar»dan misol qilingan parchada dakanani «Toshkent va uning atrofida» deb boshlanuvchi yuqoridagi taʼrifga mos, yaʼni Oʻzbek oyimni boshiga oq roʻmol tashlagan holda tasavvur qilish mumkindek. Biroq u holda «dakana» deb taʼkidlashga zarurat boʻlarmidi? Shunday «boshida oq shohi roʻmol» deyish kifoya qilmasmidi? Buning ustiga, «dakana» deb nomlashning oʻzida «dokadan qilinganlik» maʼnosi bor, oʻzgacha holda esa biz koʻrayotgan epizoddagi kabi «shohi dakana» deb aniqlashtirish zarurati tugʻiladi. Yana bir jihati, «boshida oq shohi dakana» bilan Oʻzbek oyim qudalarni kutishga tayyorlanayotgan boʻlsa, uning xonadoniga ilk bor qadam qoʻyayotgan Kumush­ning boshida ham «oq shohi roʻymol» edi. Yaʼni agar qaynona bilan kelin boshida turlicha bosh kiyimi boʻlmasa, adib birini «oq shohi dakana», ikkinchisini «oq shohi roʻymol» deb atarmidi? Bizningcha, yoʻq. A.Qodiriy ham xuddi Oybek kabi «dakana» deganida sallachani nazarda tutgani haqiqatga yaqinroq. Etnografiyaga oid manbalarda ham XIX asrning oʻrtalariga qadar oʻrta yoshli va keksa ayollarning sallacha oʻrashlari kengroq ommalashgani taʼkidlanadi.8 «Oʻtgan kunlar»da esa, maʼlumki, ayni shu davr qalamga olingan.

Aytilganlardan kelib chiqilsa, «dakanani xom tashlab» birikmasida «sallachani chala oʻralgan holda kiyib» qabilidagi maʼno koʻzda tutilgan emasmikan degan andisha keladi. Fikrimizcha, bu holda chala oʻralgan salla boshni sovuqdan himoya qilish ­uchun kifoya qila oladi, yaʼni Oftob oyimning fevral oʻrtalarida «dakanani xom tashlab» ayvonda oʻtirishi gʻayritabiiy koʻrinmaydi. Albatta, manbalardagi yuqoridacha turlichalik nazarda tutilsa, bu fikrimiz ham taxmin maqomida boʻlib qoladi, yaʼni turlichalikni tagʻin bir daraja orttiradi, xolos.

Ehtimol, kimgadir muammoni nooʻrin koʻpirtirayotgandek koʻrinarman, biroq hozirgi oʻquvchi «darbozaning ikki burjida alachami, boʻzdanmi uzun choponlar kiyib, boshlarigʻa quloqchin qoʻndirgʻan» yigitlar haqidagi xabarni koʻproq «umuman, chopon kiygan yigitlar» sifatida qabul qiladi. Holbuki, yuqorida tilga olinganlardan tashqari roman personajlari yana «kimxob», «duxoba», «adras», «movut» yo «Buxoroning ola bayroq matasi»dan tikilgan, xullas, xilma-xil ust kiyimlarda oʻquvchiga roʻbaroʻ boʻlishadi. Shu eʼtiborga olinsa, asarda tasvirlangan badiiy voqelikning toʻlaqonli qayta yaralishi uchun oʻquvchining, masalan, Azizbekning egnidagi «yoqa va etaklariga oltin uqa tutilgan kimxob toʻn»ni, uning oʻng qoʻli boʻlmish Rayimbek dodxoh kiygan «zangori movutdan uqalik toʻn»ni yoki ulardan orqaroqda kelayotgan Yusufbek hoji ustidagi «Buxoroning ola bayroq matasidan» tikilgan va kamar bogʻlash oʻrniga «tugmalangan» choponni qay darajada aniq koʻz oldiga keltira bilishi muhim ekanini anglash qiyin emas. Ravshanki, asar yozilgan davr oʻquvchisi ushbu matolar va ulardan tikilgan kiyimlarni aniq tasavvur qila bilgan, yaʼni har bir personaj uning koʻz oldida konkret jonlangan. Hozirgi oʻquvchining tasavvuri esa bu kabi konkretlilikdan yiroq, demak, uning tasavvuridagi badiiy obraz, roman badiiy voqeligi xiralashgan.

Yana bir jihati, portret detallari sifatida qaraluvchi personaj kiyim-boshi xarakterologik xususiyatga ega. A.Qodiriy romandagi koʻplab personajlarni taqdim etarkan, ularning kiyimlari haqida loʻnda, lekin oʻzida juda zich informatsiya saqlovchi maʼlumot berib oʻtadi. Masalan, darbozabon haqidagi shunday maʼlumot: «oshlangan qoʻy poʻstagidan poʻstun kiyib, beliga butun bir boʻzdan belbogʻ bogʻlagʻan va belbogʻigʻa yarim gaz chamaliq kalid osqan, turkman popoqlik bir kishi». Ushbu kiyim darvozada qorovul maqomida turadigan, vazifasi ham uni ochib-yopishdangina iborat boʻlgan oddiy bir odamga tegishli. Egnidagi poʻstin – «oshlangan qoʻy poʻstagi»dan, yaʼni eng arzon materialdan, shunga muvofiq ravishda ishlari mahalladan chetga chiqmagan qoʻlbola poʻstindoʻz tomonidan tikilgan chiqadi. Poʻstini tugmali ham emas, beliga kamar ham bogʻlanmagan – «butun bir boʻzdan belbogʻ bogʻlagan»i uning maqomi va moddiy imkoniyatini taʼkidlab turadi. Shunga oʻxshash, boshidagi «turkman popogʻi» ham qoʻlbola, mahalliy mahsulot – oshlangan qoʻy terisidan, ehtimolki, oʻsha poʻstindoʻzning oʻzi tikkan boʻlishi haqiqatga yaqinroq, zero, shu holiga Xiva xonligidan buyurtirib kelishi amri mahol. Xullas, personaj oʻzining vazifasi – qishning ayozida uzzukun darvozada turishi kerakligini hisobga olgan holda va oʻz imkoni darajasida kiyingan. Yoki Toshkent mudofilari safini aylanib yurgan Azizbek aʼyonlari orasida Yusufbek hojining kiyimi yaqqol ajralib turishini qarang: «ustiga Buxoroning ola bayroq matasidan chopon kiyib, kamar oʻrniga choponini tugmalagan, boshigʻa katta salla oʻrab, qamchi sopi bilan egarning qoshigʻa takya qilgʻan». Ushbu detallar aʼyondan koʻra mullo odamga xos boʻlib, Otabek Ziyo shohichinikidagi majlisda u haqda aytgan gaplarni tasdiqlaydi. Kiyimlarning odmiligi darveshnamo, dunyoga koʻngil bermagan, el-yurt tashvishi bilan yashayotgan odamga xos. Shu yerning oʻzida Toshkent mudofilarining tayanchi boʻlgan Rayimbek dodxoning ust-boshi mana bunday tasvirlangan: «zangori movutdan uqalik toʻn kiygan, kumush kamarning oʻng tomonigʻa qilich, soʻligʻa toʻfangcha qistirgʻan, boshigʻa barra popoq kiygan». Koʻrib turganimizdek, Rayimbek dodxo harbiy odamga xos, uqasini (u haqda quyiroqda toʻxtalamiz) aytmasa, hashamsiz, jangga kirishga qulay tarzda kiyingan: avvalo, movutdan tikilgan toʻn, kimxob yoki silliq ipak matodan tikilgan libosdan farqli oʻlaroq, jang olib borishga qulay; popoq esa boshda mustahkam oʻrnashib turadi. Kiyinishini hashamat emas, zarurat belgilagani dodxoni ish odami sifatida tavsiflaydi. Xuddi shu kabi kiyinish uslubi Musulmonqulga ham xos, u: «Oʻratepa chakmani ustidan qayish kamar bogʻlab, soddagʻina qilich taqingʻan, boshigʻa oq barra popoq kiygan». Musulmonqul koʻproq zolim sifatida tanilgan boʻlsa-da, uning xonlik ravnaqi yoʻlida koʻp kuch-gʻayrat sarflagani ham eʼtirof etiladiki, kiyinishi ham shunday ishchan tabiatiga mos keladi. Xususan, «soddagina qilich taqingani» uning uchun qilich hashamat yo savlat emasligi, kerak boʻlsa, soʻqishga kirishishga ham tayyorligini koʻrsatadi.

Sirasini aytganda, hozirgi oʻquvchi xonlik xizmatida boʻlgan ota-bobolarimizning engil-boshidan koʻra qirollik xizmatidagi koreyslar yoki xalifalik xizmatidagi turklarning kiyimlarini yax­ shiroq tasavvur qiladi. Holbuki, xonlik xizmatidagilar kiyim-bo­ shi ham har birining rutbasiga yarasha boʻlgan. Masalan, romanda XIX asr oʻrtalaridagi sipohiylar kiyimi – hozirchasiga harbiy formasi Toshkent qalʼasini aylanib yurgan Azizbekka hamroh sipohiylar misolida mana bunday tasvirlangan: «... zangor movutdan tizzagacha tushkan kalta kamzul, qizil movutdan shim, oyogʻida sagʻri etik, boshda Rayimbek dodxoning boshidagʻidek popoq, ammo ust tomoni qizil movutdan, oq qayishdan kamar, soʻligʻa qilich osilib, oʻng tomoniga toʻfangcha qistirilgʻan har qatorda toʻrttadan otliq kelmakda edilar». Biroz keyinroq, Xudoyorxon oʻrdasida «Toshkandda koʻrib tanishqan ravishcha kiyimlik» qilich solish mashqi bilan mashgʻul sipohlarga duch kelamiz. Sipohiylar kiyimi taʼrifidagi bir muhim nuqtaga alohida eʼtibor berish zarur: ularning boshida «Rayimbek dodxoning boshidagʻidek popoq, ammo ust tomoni qizil movutdan». Rayimbek dodxo bilan Musulmonqulning ust-boshida ham umumiylik bor: ikkisida ham boshida barra popoq, ust kiyimi ham harb ishiga – soʻqishga qulay: birida movut toʻn, ikkinchisida chakman. Yaʼni, bir tomondan, qoʻmondonlarning popogʻi sipohlar popogʻiga oʻxshash (harbiy libosdagi umumiy jihat), ikkinchi tomondan, ularda koʻzga yaqqol tashlanib (harbiyning maqomini koʻrsatib) turadigan farq ham bor. Shunga oʻxshash, sipohlar bilan dodxoning ust kiyimi bir xil mato – zangori movutdan tikilgan, dodxo toʻnining uqali ekanligi esa uning darajasini koʻrsatib turadi. Bular, bizningcha, harbiy kiyim-bosh xonlikda muayyan tartibga mos ishlab chiqilgani, tikilgani va kiyilganidan darak beradi. Maʼlum boʻlyaptiki, xonning muntazam qoʻshini oʻzining sohaga xos bichimdagi harbiy kiyimiga ega boʻlgan, afsuski, buni hozir koʻpchilik xayoliga ham keltirmaydi. Holbuki, oʻquvchi ommaning buni aniq tasavvur qilishi nafaqat «Oʻtgan kunlar»ning oʻqilishi, balki tarixning anglash nuqtayi nazaridan ham gʻoyat muhim. Oʻquvchi ommada bu haqda vizual tasavvur hosil qilish, jumladan, «Oʻtgan kunlar» va boshqa manbalardan foydalangan holda suratlar ishlash va ommalashtirish, ayniqsa, filmlar uchun tarixiy-etnografik jihatdan hujjatli asosga ega kostyumlar bi­ chib-tikish zarur.

Darvoqe, sipohlar va dodxo boshidagi «barra popoq»dan tashqari romanda yana bir necha turli bosh kiyim tilga olinganki, ularni shunchaki eslatib oʻtamiz:

1) «kimxob toʻn kiyib, simobi salla oʻragʻan ... bir bek»;

2) «boshigʻa simobi shohi salla oʻragʻan» (Xudoyorxon);

3) «turkman popoqlik bir kishi»;

4) «boshigʻa eski telpak ... kiyib» (Qovoq devona);

5) «yigit boshidagʻi qalpogʻini qoʻligʻa oldi-da» (Sodiq);

6) «boshlarigʻa quloqchin qoʻndirgʻan ... ikki yigit»;

7) «sallalik, qalpoqlik va popoqlik Toshkand mudofilari»;

8) «kelinligidan oʻralmay qolgʻan qalmoqi sallachasi» (Oʻzbek oyim).

Hozirgi kun oʻquvchilarining aksariyatida mazkur «telpak», «qalpoq», «popoq», «quloqchin» kabi soʻzlar atayotgan bosh kiyimlar oʻziga xos bichimi, alohida detallari bilan namoyon boʻluvchi jonli tasavvur yoʻq. Shuning uchun ham mutolaa jarayonida ularni koʻz oldiga keltirolmasligi turgan gapki, bu hol toʻlaqonli badiiy obrazni tasavvur qilishga xalal berishi tabiiy. Aytmoqchimizki, romanning ilk oʻquvchilari bilan bugungi kun oʻquvchilari asar badiiy voqeligini qayta yarata olish imkoni nuqtayi nazaridan bir-biridan keskin farqlanadi. Bu esa bizda hozirga qadar jiddiy eʼtibor va ahamiyat bermay kelinayotgan retseptiv muammodir. Fikrimizcha, bu muammo ildizlarini madaniy-maʼrifiy hayotimizdagi kemtiklardan izlash kerak. Toʻgʻri, mustaqillikka erishganimizdan beri tarixni oʻrganishga eʼtibor nihoyatda kuchaygani hammaga maʼlum. Biroq bunda, taʼlim tizimi misolida qarasak, diqqat markazida koʻproq tarixiy voqealar, shaxslar turgani holda, milliy madaniyat, milliy turmush tarzini tarixiy aspektda oʻrgatishga kam eʼtibor qaratilayotgani ham sir emas. Ikkinchi muhim jihati, kino va televideniyeda tarixiy mavzudagi asarlarni suratga olishda tasvirlanayotgan davrga xos turmush tarzi, kiyim-bosh, urf-odat kabi muhim detallarni asliga monand aks etirish hanuz qatʼiy qoidaga aylanganicha yoʻq. Filmlar, turli koʻrsatuvlarda tarixiy oʻtmish bilan bogʻliq detallar mualliflar bilgancha va xarajatlar smetasi imkon bergan darajada aks ettiriladi. Masalan, 1997-yilda suratga olingan «Oʻtgan kunlar» filmida romanda aytilgan «har qatorda toʻrttadan otliq» boʻlib Azizbek ortidan kelayotgan sipohiylar umuman yoʻq. Yoʻq, bu oʻrinda kino ijodkorlarini ayblash toʻgʻri boʻlmaydi. Buni anglash uchun bisotimizdagi haminqadar arifmetik bilim yetarli: har qatorida toʻrttadan otliq boʻlib kelayotgan sipohiylar safi hech boʻlmasa oʻnta boʻlganda ham, qirq kishiga libos tiktirish kerak boʻladi, bu esa xarajat, xarajat boʻlganda ham ozmuncha emas. Yuqorida koʻrdikki, xon xizmatidagi harbiylar oddiy sipohiysidan tortib mingboshi qadar barra popoq kiygan edi. Filmda esa Musulmonqul mingboshi suvsar quloqchin kiygan holda gavdalanadiki, natijada romandagi tasvir tufayli erishilgan samara butkul yoʻqqa chiqadi. Yoki, yozuvchi Yusufbek hojining mullanamo kiyinishini taʼkidlagan boʻlsa, filmda Azizbek huzuriga chaqirtirilgan hoji ertalabdan uqali va orqasiga ham zarrin gul tikilgan choponda boʻladi. Holbuki, Yusufbek hoji tunni oʻgʻlining boshiga kelgan balodan behad qoʻrquv-u tashvishda, uni qutqarishga ojizligidan ezilib-oʻrtanib oʻtkazgan. Buning ustiga, sizga qanday bilmadim-u, kamina el-yurt tashvishida yashagan Yusufbek hojining shahar ahli gʻoyat ogʻir kun kechirayotgan bir paytda zar chopon kiyishni oʻziga ep koʻrishiga ishona olmayman. Xullas, kiyim-bosh­ga eʼtibor berilmasligi oqibatida badiiy haqiqatga ham, tarixiy haqiqatga ham putur yetadi, anaxronizm holatlari yuzaga keladi.

Shuncha gapdan keyin «Xoʻsh, nima qilmoq kerak?» degan savolning oʻrtaga tushishi turgan gapki, shu haqda ham ikki ogʻiz. Avvalo, «Oʻtgan kunlar» bilan bevosita bogʻliq holda. Romanni qabul qilishdagi mavjud holning yechimi bitta – yuqorida koʻrib oʻtilgan kabi oʻrinlarini mufassal izohlar bilan taʼminlash, toki oʻquvchi ularni koʻz oldiga keltira bilsin. Albatta, izohlar oʻzbek milliy liboslari tarixi boʻyicha mutaxassislashgan etnograflar tomonidan tayyorlanishi lozim. Agar libos nomlariga yozilgan izohlarga illyustratsiyalar ham ishlansa, nur ustiga nur boʻladi. Xuddi shunday mufassal izohlar romanda tasvirlangan davr hayoti bilan bogʻliq boshqa detallar (imoratlar, narsa-buyumlar, odatlar va b.)ga ham berilishi kerak. Zero, biz kiyim-bosh misolida bildirgan fikr-mulohazalar ularga ham toʻla taalluqlidir. Xullas, «Oʻtgan kunlar»ning shunday izoh va sharhlar bilan taʼminlangan katta tirajdagi nashrlarini chiqarish kerak boʻladi. Shoyad­ ki, «Oʻtgan kunlar» shunday nashrlar turkumini boshlab bersa, sababi, hozirda bunday turkumga oʻtkir ehtiyoj yetilgan. Sezgan boʻlsangiz, bu oʻrinda ruslar bir paytlar chop ettirgan «Maktab kutubxonasi» turkumining bugungi kunimiz talab va imkonlari darajasida takomillashgan koʻrinishi nazarda tutilmoqda.

Masalani hal qilishning ikkinchi muhim yoʻnalishi ommaga taqdim etilayotgan tarixiy mavzudagi vizual mahsulot bilan bogʻliq. Hozirda vizual informatsiyaning tarqalish koʻlami va tezligi eʼtiborga olinsa, ahamiyati jihatidan bu yoʻnalishning qanchalik muhimligini tasavvur qilish qiyin emas. Bizningcha, eng avval tarixiy oʻtmishimizning har bir bosqichi haqida tarixchi, etnograf mutaxassislar ishtirokida ilmiy asoslangan tasavvurni ishlab chiqish, ommaga taqdim etilajak vizual materiallarda dekoratsiya va kostyumlar shunga qatʼiy muvofiq tarzda tayyorlanishini belgilab qoʻyish kerak boʻladi. Shu yoʻl bilan tariximiz haqida oʻquvchi ommada jonli, detallashtirilgan tasavvur hosil qila olsak, tarixiy asarlar mutolaasidan olinajak samara ham, hech shubhasiz, ortadi.

Izohlar

  1. Rand – poyafzalning tagcharmi bilan ustcharmi orasiga yopishtiriladigan, aksar guldor tasma; funksional jihatdan bezak sifatida qaraladi.
  2. Ўзбек тилининг изоҳли луғати. Т.5. – Тошкент, 2007. – Б.223.
  3. Ўзбек тилининг изоҳли луғати. Т.5. – Тошкент, 2007. – Б.226.
  4. Асомиддинова М. Кийим-кечак номлари. – Тошкент: Фан, 1981. – Б.55.
  5. Ўзбекистон Миллий энциклопедияси. Т.3. – Тошкент, 2001. – Б.174.
  6. Асомиддинова М. Кийим-кечак номлари. – Тошкент: Фан, 1981. – Б.30.
  7. Ўзбек тилининг изоҳли луғати. Т.1. – Тошкент, 2006. – Б.546.
  8. Қаранг: Содиқова Н. Ўзбек миллий кийимлари. XIX – XX асрлар. – Тошкент: Шарқ, 2003. – Б.34.

Dilmurod Quronov