← Dilmurod Quronov
|

Sheʼrda mantiq kerakmi?

Dilmurod Quronov

Maqola · 2016 · Sharq yulduzi, 2016, №1,- B.138-154 · «Adabiy o'ylar» toʻplamidan

(Poeziyada mantiq, did, axloq va boshqalar xususida)

Oʻzingizdan qolar gap yoʻq, soʻng vaqtlarda nazmbozlik kasaliga yoʻliqqanlar – joʻngina gaplarini ham sheʼrga soladigan, eng yomoni, ularni “sheʼr” deb eʼlon qiladiganlar koʻpaygan. Qarangki, bularning baxtiga ovoz kuchaytirgichu fonogrammalar zamoni kelib, isteʼdodu diddan mosuvo qoʻshiqchilar ham koʻpaygandan koʻpaydi! Oʻxshatmaguncha uchratmas, deganlari shu-da: bular narigilari bitgan maza-matrasiz sheʼrlarni xorijdan oʻgʻirlangan kuylarga solib, kompyuter dasturlari yordamida sayqallab, chunon “kuylay” boshladilarki, tezda FM toʻlqinlarini zabt etib, qoʻl telefon “chip”larini toʻldirdilar. Ana endi qulogʻidan “naushnik” tushmaydigan, har neni undan taralayotgan ohangga mos muqom bilan qiladurgan “sanʼat shaydosi” qizchalar sheʼriyat nimayu qoʻshiqchilik sanʼati neligini qanday tushunishlarini fahmlab olavering!.. Yoʻq, koʻpam fahmingizni zoʻriqtirmayin-da, oʻzim bir misol keltirib qoʻyaqolay. Oʻtgan yili edi, vodiyga ijodiy safar dasturi doirasida chogʻi, universitetimizda sheʼrlari koʻplab mashhur xonandalar repertuaridan joy olgan Ahad Qayum bilan uchrashuv uyushtirildi. Oʻshanda talaba qizlarning dastxat olayin deb shoir ortidan yugurgilab yurganlarini koʻrib, sheʼriyat haqidagi tasavvurlarimiz nechogʻli qashshoqlashib qolganini nadomat bilan his qilgandim (shu gapimni yozdim-u, “oʻshanda ichimda hasad gʻivirlab, gʻayirligim qoʻzib qolmaganmidi ekan?” degan savolni oʻzimga qayta-qayta berib koʻrdim, haytovur, har gal ochiq yuz bilan “yoʻq” deya oldim). Axir, “muxlislarning” koʻpchiligi filologiya fakultetining talaba qizlari – ertaga yosh avlodga chin sheʼriyat neligini anglatish, badiiy soʻz jozibasini yuqtirishga tayyorgarlik koʻrayotganlar edi-da! Yana eshitdimki, ular orasida shoirning chin “fanat”lari ham, “Muhammad Yusuf – avom shoiri, Ahad Qayum – xoslar shoiri!” shiorini baland tutgan qoʻlbola munaqqidlar ham bor emish. Avvaliga, qoʻlbola munaqqid kinoya qilgan chiqar, deb oʻyladim, ichimda uning fahmi va zakiyligiga haq berdim (oʻsha didsiz fanatlar ichida yurib ularning ustidan boplab kulibdi, deb oʻyladim-da!) ham. Biroq dedilarki, yoʻq, u aytganlarini aslo kinoya emas, ayni ilmiy haqiqat sanaydi. Ana, xolos, buyogʻi qanchadan tushdi endi?! Ertangi tanqid omma didiga moslashish yoʻliga kirar ekan-da?! Vahimaga yoʻymang-u, aytganlarim negadir adabiyotimizning istiqbolidan tashvishli bong boʻlib (yoqamga tuflab qoʻydim, alhazar!) tuyulaveradi...

Oʻylaymanki, badiiy didning ommaviy tarzda susaygani – hamisha oʻquvchi omma ilgʻorida turgan talabalarning shunchaki vaznu qofiyali nutq bilan ShEʼRni, misraboz bilan ShOIRni farqlamay qoʻyayotgani adabiyotga aloqadorki odamni jiddiy tashvishga solmogʻi kerak. Albatta, mazkur holning sabablari koʻp, lekin eng avval oʻzimiz bilan bogʻliq tomonini mulohaza qilib olishimiz darkor. Toʻgʻrisi, bemaza sheʼrlar urchib ketayotgani haqida adabiy davralarda koʻpdan beri aytib kelamiz. Afsuski, faqat shugina: “aytib kelamiz” – vassalom! Hech birimiz oʻsha sheʼrlarning nimasi bemaza ekani, nima uchun ularni sheʼrga sanab boʻlmasligini koʻrsatib berishga hafsala qilmadik. Negaki, bunaqa sheʼrlarga osmondan qarab, ularni “tanqiddan tuban”, “diqqat-eʼtiborimizga nomunosib” deb bildik, – ular haqida bir nima yozishni oʻzimizga ep koʻrmadik. Endi tobora amin boʻlayotirmanki, bu masalada egallagan mavqeimiz, tutgan tutumimiz qilayotgan ishimizga, zimmamizdagi vazifaga xiyonatdan oʻzga emas ekan. Zero, jimgina tomoshabin boʻlib turmay vazifamizni sidqidildan bajarganimizda edi, balki bemaza sheʼrlar hozirgidek urchiblar ketmagan boʻlarmidi?!

***

Sheʼr mashqiga jazm etganlar, koʻpincha, eng qiyini soʻzlarni mavzun misralarga tizishu oʻrinli qofiyalar topish deb oʻylab xato qiladilar. Negaki, bu sheʼr texnikasi bilangina bogʻliq, yaʼni oʻrgansa boʻladigan jihat. Aslida mavzun misralaru benuqson qofiyalar vosita, xolos, ularning vazifasi muayyan tuygʻu yo fikrni izchil ifodalashu oʻquvchining lirik HOLni koʻnglida qayta yashatishiga imkon yaratishdir. Shu bois poetik mantigʻi va ifoda izchilligiga putur yetgan sheʼr, nechogʻli xushohang boʻlmasin, baribir “xomakligicha qolaveradi”.

Poetik mantiq, birinchidan, kechinma bilan u yuzaga kelayotgan holat mutanosibligini, ikkinchidan, lisoniy ifodaning tasvirlanayotgan kechinmaga mosligini, uchinchidan, sheʼrdagi misralar (bandlar)ning oʻzaro mantiqiy-mazmuniy bogʻliqligi (ketma-ketlik, izohlash, zidlash, qiyoslash, oʻxshatish kabi aloqalar asosidagi)ni taqozo etadi. Mazkur talablar nuqtai nazaridan bittagina sheʼrni bir boshdan koʻrib oʻtamiz:

Sizga qancha mehrim bersam ham,

Toʻymadingiz, toʻymadingizda.

Endi faqat men sizni deyman,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da1.

Ilk misradan lirik qahramon bunga qadar (shu lirik kechinma vaqtiga qadar) yoriga “qancha (yaʼni, koʻp) mehrin bergan”i, demak, anchadan beri unga muhabbati borligi anglashiladi. Ikkinchi misradagi “toʻymadingiz” soʻzining takrori va -da yuklamasi yuzaga keltirayotgan intonatsiya “nahot shuncha mehrga ham toʻymasangiz” tarzida yozgʻirish maʼnosini beradi. Holbuki, milliy badiiy tafakkurda “birgina narsaga – mehrga toʻyib boʻlmaydi” degan fikr oʻrinlashgan. Toʻgʻri, haqiqiy ijodkor badiiy tafakkurni baholi qudrat rivojlantirish, yangilashga intilishi, demak, undagi ayrim qarashlarni inkor qilishi tabiiy va zarur. Biroq uning bu harakati badiiy-estetik zaruratdan kelib chiqishi va asoslanishi shart. Yuqoridagi holatda esa bunday zarurat yoʻq, “toʻymadingiz” soʻzi “qoʻymadingiz”ga qofiyadosh boʻlgani uchungina qoʻllangan. Natijada oshiq yorga bergan mehrini minnat qilayotgandek holat yuzaga kelganki, bu oshiqona kechinma tabiatiga yopishmaydi. Keyingi misradagi “endi” soʻzi avvalgi ikki misra mantiqini tamom barbod etadi. Chunki “endi” soʻzi ish-harakatning nutq momenti (bu yerda lirik kechinma vaqti)dan boshlab va keyin amalga oshirilishini anglatadi. Shunaqa ekan, lirik qahramonning yorga anchadan beri mehr berib kelayotgani yolgʻon boʻlib chiqadimi?! Yoki u hozirga qadar bir emas, bir nechalarga mehr berib kelayotgan edim, demoqchimi? Eng qizigʻi, band kontekstida u yori “qoʻymagani” (yaʼni, majburiyat ortida) uchungina “faqat men sizni deyman” deyayotgan chiqadi, yaʼni yana oʻzini oʻzi inkor qiladi.

Ikkinchi bandni oʻqiymiz:

Muhabbat izlaysiz koʻzimdan,

Qolmang deysiz jonim oʻzimdan,

Sharpadek kezasiz izimdan,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Lirik qahramonning “faqat seni deyman” deya ont ichishi bilan maʼshuqaning oshigʻi koʻzidan “muhabbat izlashi” (kontekstda bu oshiq koʻzida muhabbatdan asar yoʻq, degan maʼnoni ham beradi!) bir-birini inkor qiladi. Maʼshuqaning oshiqni hol-joniga qoʻymay ortidan “sharpadek kezishi” (faqat uni deyishini bilsa, qaysi ahmoq qiz sharpadek maʼshuq izidan qolmaydi?!), “oʻzimdan qolmang” deya oʻtinishi ham birinchi band mazmunini inkor qiladi. Eʼtibor bering, ikkinchi bandni oʻqigach ham lirik kechinmani yuzaga keltirgan holatni tasavvur qilish imkoni haminqadar. Eng yomoni, maromga solib oʻqish asnosi aksariyat oʻquvchilar bu tomoniga eʼtibor ham bermaydi, xuddi radiodan taralayotgan zamonaviy qoʻshiqni qoʻshilib xirgoyi qilgan kabi, ohang mazmunni bosib ketadi – muqomlari ohangga mos-ku, nima desa deyavermaydimi!

Keyingi band mantiqni tamom parokanda etadi desak, mubolagʻa emas:

Xohlang yigʻlab, xohlang kulaman,

Siz istagan oshiq boʻlaman,

Sevish kerak boʻlsa sevaman,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Ikkinchi bandda maʼshuqa oshiq ortidan elanib yurgandi, bunisida navbat oshiqning oʻziga kelgan. Munday qaraganda, dastlabki ikki misra mantiqan “endi faqat sizni deyman” ontini sharhlab, yaʼni shoir goʻyoki tangani chaqaga maydalab beryapti, xolos. Biroq endigina “siri bilan” turgan, maʼshuqa bechorani izidan “sharpadek kezdirgan” lirik qahramon nechuk bu qadar keskin oʻzgardi? Sheʼrdan bunga biror asos, shunga turtki boʻlgan detal topilmaydi. Oqibat: oʻzi shusiz ham kechinma yuzaga kelgan holatni tasavvur qilib boʻlmayotgandi, endi buning imkoni tamom kesildi-qoldi. Shuncha ontu iltijolardan soʻng birdan “sevish kerak boʻlsa sevaman” (yaʼni, shu paytgacha sevgan emas, shu kerak boʻlsa, endi “marhamat koʻrsatib” ham qoʻyaveradilar) deyilishi oʻquvchini shoshirib qoʻyadi: bungacha sevmagan boʻlsa, gap oʻzi nima haqida borayotgandi?

Oʻquvchi shoshib qolganiga xayron qolmasa ham boʻladi, zero, gap qanday tuygʻu-kechinma haqida borayotganini lirik qahramonning oʻzi ham bilmaydi chogʻi:

Farqi yoʻqdir, hazilmi, chinmi,

Endi tanlab boʻldim men sizni,

Olay endi bir koʻnglingizni,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Xoʻp, ana, lirik qahramonimiz qizga munosabati hazilmi yo chinligini bilmasin, hayotda shunday holatlar ham boʻlishini aslo inkor qilmaymiz. Biroq “farqi yoʻq” degan qatʼiy hukmini qanday tushunish kerak? Axir, oʻzing sevgidan soʻzlab turgan boʻlsang-u, yana bu gaplaring “hazilmi yo chin”ligining farqi yoʻq desang? Holatga, ayni damdagi ruhiyatga mos emas-ku bu. Shu gaplarini eshiti-ib turgan va yana uning izidan “sharpadek kezishga” hozir maʼshuqaga ham xayf-e! Ehtimol, shoʻrlik til-zabonsiz bir maxluqdir, axir: “men sizni tanlab boʻldim!” deyapti-ku, xohlasangiz ham, xohlamasangiz ham – shu, deganday qatʼiy. Unday desam, “qoʻymading-qoʻymading, mayli bir koʻnglingni olay” chorlovidan kishida buning maʼshuqasi “razovыy”, shekilli (yaʼni, oshiq oʻzini goʻyo “sevgi doʻkoni”da bir saf suluv ichidan tanlab olayotgandek tutmayaptimi?!) degan andisha tugʻiladi. Diliga ingan andishani “Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da” satriga urishtirgan oʻquvchi “bir koʻnglini olmaslikka qoʻymaydigan” maʼshuqani qay kepatada tasavvur qilsaykin?!

Oʻngu tersi nomaʼlum gaplaridan maʼshuqasi xavotirga tushishi mumkinligini oʻzi ham tuyqus fahmlab qoladimi, lirik qahramonimiz uni xotirjam qilishga shoshadi:

Boʻldi yetar xavotir olmang,

Qalbingizni shubhaga solmang,

Sizga ruxsat ortimdan qolmang,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Adashmasam, oʻzbekchada “Qalbingizni shubhaga solmang” kalimasi murojaat qilinayotgan odamga “oʻzingizni (oʻz xatti-harakatingiz bilan) shubhalantirmang” degan daʼvatni anglatadiki, ayni shaklda u holat mantiqiga muvofiq emas. Bu oʻrinda lirik qahramonning “gap-soʻzlarim, xatti-harakatim dilingizga shubha solmasin” deyishi mantiqan toʻgʻri boʻlardi. Koʻramizki, oʻzbek tilining uslubiy xususiyatlariga eʼtiborsizlik orqasida yana mantiqqa xilof holat yuzaga kelayotir. Shuning oʻzigina kam koʻringanmi, yoriga marhamatni tagʻin bir bahya koʻtarib, “ortidan qolmaslikka izn” beriladi. Siz qancha chamaladingiz, bilmadim-u, mening nazdimda maʼshuqaning oshiq qoshidagi maqomiyu qadri bir kuchukchadan – qaysiki, xush qarasang suykalib, “choʻp” desangoq badar ketadigan kuchukchadan ortiq koʻrinmadi... Shu bois boʻlsa kerak, keyingi misralar kaminaga “kir koʻylakka jun joʻyak” naqlini eslatdi:

Koʻkdan yulduz uzib beraman,

Gʻam devorin buzib beraman,

Hatto sheʼr ham yozib beraman,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Qarang, lirik qahramonimiz endi mumtoz sheʼriy qasamlar ichmoqda, lekin “ortidan qolmaslik uchun iznga muhtoj” yor qoshida bunaqa qasamlar ichishga hojat bormikan?! Yoʻgʻ-e, yor shoʻrlikning oʻzi buning koʻziga kuchuk boladay moʻltillab qarab turgan boʻlsa-yu, unga yana “yulduz uzib berilsa” – ortiqcha hashamat, isrof boʻladi-ku! Demak, ushbu bandning mazmuni ham oʻzidan oldingi band mazmuni bilan mantiqiy nomuvofiqlik hosil qilyapti. Bundan tashqari, “hatto” soʻzini notoʻgʻri qoʻllash oqibatida misralararo aloqada ham mantiqiy gʻalizlik yuzaga kelgan. Gap shundaki, “koʻkdan yulduz uzib berish”ning oʻzi mubolagʻaning haddi aʼlosi edi, agarki undan soʻng “hatto” soʻzi qoʻllanayotgan ekan, bajarilajak amalning undan-da mubolagʻaliroq boʻlishi taqozo etiladi. Shu yerga kelganda shoirning kamtarligi tutib ketganmi va yo yorini oʻzining ashaddiy muxlisi deb biladimi, “hatto”dan keyin “sheʼr ham yozib beraman” deya vaʼda qiladi. Hay, mayli, buni mumtoz sheʼriyat anʼanasidagi faxriyaga yoʻyib qoʻya turaylik-chi, asakamiz ketarmidi...

Sheʼrning hikmati masalning “alqissasi” kabi oxirida ekan, bu bandda shoir goʻyo bizning eʼtirozlarimizni oldindan bilgan kabi, oʻzini oqlamoqchi boʻlgan kabi:

Bilasiz-ku mening kimligim,

Ehtirosga darrov berilgum,

Sevgi desa juda boʻsh koʻnglim,

Qoʻymadingiz, qoʻymadingiz-da.

Qarang-a, oʻqiganlarimiz “sevgi desa juda koʻngli boʻsh”, ehtirosga tez beriluvchan (avom tilida bundaylar “tutruqsiz” deyilarmidi?!) odamning koʻngil holi ekan-u, shunga fahmimiz yetmay eʼtiroz ustiga eʼtiroz bostirib kelayotgan ekanmiz. Ehtimol, eʼtirozlarimizni kimdir qabul qilmas, kimlardir sheʼrdagi holatu kechinma gʻoyat hayotiy deya oʻzimizga eʼtiroz ham qilar. Adolat yuzasidan bunga muayyan darajada haq berish kerak, albatta. Biroq hayot sheʼriyatga toʻgʻridan-toʻgʻri koʻchavermaydi-da, axir! Bu oʻrinda bir oddiy haqiqatni takror taʼkidlash zarur: har qanday kechinma ham, har kasning kechinmasi ham POEZIYaga daxldor boʻlavermaydi.

***

Muhabbat mavzusidagi sheʼrlarning eng mashhurlari ayriliqdan soʻzlaydiganlari ekaniga eʼtibor qilgan boʻlsangiz kerak. Sababini oʻylaganda, xayolga eng avval aksariyat erkaklarning hayotida loaqal bir bor “kuygani”yu shoirda oʻzining darddoshini koʻrgani kelsa, ehtimol. Unday desak, bunaqa sheʼrlar ayollarga ham birdek yoqadi-ku?! Nega? Menimcha, asosiy sabab – sheʼrda aks etgan yoʻqotish iztirobining goʻzalligida. Ha, sheʼriyat anʼanasida shunday: bir shoir yoʻqotish iztirobini “yorugʻ hasrat” deb aytadi, chunki hasrati ham yor bilan limmo-lim toʻlgan (A.Pushkin); boshqa biri yoridan ayro holatini “bu kun hamrohimdir goʻzal iztirob” deya taʼriflaydi (A.Oripov)... Sanab oʻtirmayin-da, sababga qaytay: har ikki holda ham iztirob nurli, shu bois qalbni nur chulgʻab olgan, endi unda kin, adovat, alamzadaligu nafrat kabilarga oʻrin yoʻq – goʻzal iztirob qarshisida ular oʻta mayda. Muhimi, sheʼrxon oʻz dilidagi iztirobni shunga mengzaydi – maʼnan yuksaladi; tagʻin biri oʻzga qalbda shunday goʻzal iztirob boʻlib yashayotganini his qiladi, oʻzini oʻsha goʻzallikka aloqador sezadi – nurlanadi. Xullas, ayriliqdan boʻzlovchi sheʼrlarning jozib kuchi ayni hislarni koʻngildan kechirtirishida, shu bois ular koʻnglimizga chippa yopishadi-qoladi.

Yaxshi bilasizki, har narsada meyor saklanishi kerak, suiisteʼmol – har nening kushandasi. Toʻgʻri, sheʼriyat haqida soʻz borganda statistik maʼlumotlarga tayanish gʻalati koʻrinadi. Shunday boʻlsa-da, jazm etdimu “Yolgʻiz ayol” toʻplamini varaqlab sanashga tushdim: hashpash deguncha ayriliqdan boʻzlovchi sheʼrlar adadi 25 dan oʻtdi – u yogʻiga sabrim chidamadi. Rosti, beixtiyor buncha sheʼrga mavzu bergan ayriliqning ortida turgan muhabbatni tasavvur qilishga urina boshladim: yo u – misli koʻrilmagan buyuk muhabbat, yo mening tasavvurim – oʻta ojiz! Yoʻq, xayriyat, tasavvurim ojiz ekan deb uzoq oʻkinishimga toʻgʻri kelmadi, jumboqning yechimi topila qoldi – “Bugun sevib qoldim uchinchi marta” nomli sheʼrga koʻzim tushdi:

Birinchi sevgimni zoʻrgʻa unutib,

Koʻngil qoʻygan edim ikkinchi marta,

Ne qilay undan ham baxtimni topmay,

Bugun sevib qoldim uchinchi marta.

E-ha, gap bu yoqda ekan: bugun uchinchi marta sevib qolgan boʻlsa, ayriliqdan boʻzlashlari kamida ikkita muhabbat bilan bogʻliq chiqadi, eʼtirozda sal oshirib yuboribman-da, esiz! Hali bu taassufim rostmana anglanib ulgurmasdan oxirgi banddagi mana bu satrlarni oʻqib, eʼtirozimga umuman oʻrin yoʻq ekan-ku, deb oʻyladim:

Ahad yasholmaydi sevgisiz, kuysiz,

Yoshlik – beboshlik-da, nima ham deysiz,

Qizlar chiroyli-da, koʻrib qaraysiz...

Toʻgʻri-da, sevgisiz yashay olmasa, yoshlik – beboshlik boʻlsa, chiroyli qizlar tugamasa – ayriliqdan boʻzlovchi yana qancha sheʼrga material kerak oʻzi! Jiddiy aytsam, “misli koʻrilmagan buyuk” deb oʻylaganim muhabbat parchalanib, uqalanib ketdi. Bunaqa ushoq muhabbat bilan bogʻliq ayriliq ham asl sheʼriyatning obyekti boʻlolmaydi, sababini “eshagiga yarasha tushovi” naqlidan orttirib izohlash mushkul. Ushoqligi bois bunday muhabbat qalbni tozartirishu yuksaltirishga ojiz, shundan u nafratu alamzadalikka osongina taslim boʻladi:

Oʻzganing bagʻrida sen baxtdan kulsang,

Men esa yurakda nafrat sanayman”.

Beixtiyor savol tugʻiladi: taqdir ayirganidan soʻng shunday nafratga sazovor yor chindanam sevilganmi? Lirik qahramon dilidagi tuygʻu chindanam muhabbat edimi? Sheʼr oxiridagi mana bu misralarni oʻqiganda, bu shubhalar yanada kuchayadi:

Azizim, aslida dardim yoʻq meni,

Sevgi dunyosida baxtim koʻp meni,

Sevasanmi, yoʻqmi Ahadga farqsiz –

Oshiqlar ichida qadrim koʻp meni.

Mazkur misralarni oʻqiganda lirik qahramon yoridan koʻra koʻproq oʻzini sevadigandek tuyuladi. Qarang, “aslida dardim yoʻq” degan daʼvosiyu “sevgi dunyosida baxti koʻp”ligidan faxr etishi bilan yoriga “koʻrib qoʻy, sensiz ham oʻlib qolmadim” deyayotgandek koʻrinmayaptimi?! Keyingi ikki misrada esa alamzadalik yanada ochiqroq ifodasini topgan. Oʻziga muhabbati balandligidan lirik qahramon eng avval yorini aybdor hisoblaydi – shunday oshiqni qadrlay olmagan-da! Yaʼni u muhabbatidan ayrilganiga emas, koʻproq oʻzining nafsoniyati ogʻringaniga kuyadi, alami kuchidan “oʻlganning ustiga tepgan” qabilida yorga iddaolar qiladi. Holatni shu yoʻsin mulohaza qilarkan, tabiiy bir ishtiboh tugʻiladi: lirik qahramon qalbida yoriga nisbatan muhabbat boʻlganmi oʻzi?! Ishtibohimiz bejiz emasligiga “Kimdir bugun, kimdir erta” sheʼrini oʻqiganda yana bir karra amin boʻlamiz. Sheʼrning dastlabki ikki bandida yorning ilgarigi holati bilan buguni qarshi qoʻyilgan: “Shahzodalar eshik qoqqan saroy eding, Sohibdillar ichra sohibchiroy eding... – Saroyingdan shahzodalar koʻchib ketdi, Sohibchiroy husning qayga uchib ketdi...” Koʻryapmizki, bu oʻrinda hayotning beshafqat qonuni aks etgan: yoshlik, husn, umr... – dunyoda neki bor oʻtkinchi. Yoʻq, lirik qahramon buni qonuniyat sifatida emas, Xudoning bevafo yorga bergan jazosi oʻlaroq talqin qiladi:

Nolalarim Xudoyimga yetdimi yo,

Ayt, sevgilim, ishq uvoli tutdimi yo,

Kechagina yarim koʻnglim xor etganding,

Menga xudo oʻzi rahm etdimi yo.

Nahotki oʻzini oshiq bilgan odam hamon “sevgilim” deb atayotgani ayolga yomonlik sogʻinsa?! Yoʻq desak, u Xudoga nima deb nola qilganu endi “oʻzi rahm etdimi” degan choqdagi qoniqishini qanday tushunish kerak?! Sheʼr yakunidagi “Malikalar eshik qoqqan saroy boʻldim, Sohibdillar ichra sohibchiroy boʻldim” misralari qoniqishning ogʻringan nafsoniyat bilan bogʻliqligini ochiq koʻrsatib turibdi. Holbuki, milliy badiiy tafakkurda “oshiqlik – oʻzdan kechmoq” deb, nafs esa ishq tabiatiga tamoman yot tushuncha oʻlaroq talqin qilinadiki, bu ming yillar davomida mumtoz shoirlarimiz asarlari orqali ongu ruhimizga singgan. Toʻgʻri, har bir avlod badiiy tafakkurga oʻzidan bir nima qoʻshish, uni yangilashu bir bahya boʻlsin yuqoriroq koʻtarishga harakat qilishi tabiiy. Biroq yuqorida kuzatilganlarni shu xayrli harakat doirasida koʻrish borib turgan xato, aksincha, ularni kun kelib badiiy tafakkur va didni parokanda qiluvchi “sekinlashtirilgan mina” deb bilgan toʻgʻriroq boʻladi.

Afsuski, yuqorida koʻrganlarimiz hali holva, baʼzan ogʻringan nafs xuruji shu qadar kuchayadiki, lirik qahramonimiz ochiqchasiga “soʻkish”ga oʻtib qoʻyaqoladi:

Yigʻlama!..

Shaytonning urgʻochisisan,

Hammani doʻzahga chorlovchisisan,

Yolgʻonchilarning eng yolgʻonchisisan,

Sevgi dunyosiga qoʻygandim qadam,

Bilmay bir shaytonni tanlab qoʻyibman.

Ana endi shoir izhori muhabbat uchun ishlatgan soʻzlar qatoriga “shaytonning urgʻochisi”ni qoʻyib koʻring-chi! Yor taʼrifida ishlatilgan chiroyli soʻzlar, unga qaratilgan xushkalomu lutflar salmogʻi shunchalarki, “shaytonning urgʻochisi” umuman koʻrinmay, yoʻq boʻlib ketganday. Bamisoli bir paqir zilol suvga bir tomchigina siyoh qoʻshilgani kabi: rangi aslo oʻzgarmagandek koʻrinadi, lekin suvning sofligini yoʻqotgani ayon haqiqat, eng yomoni, bu hol sizu bizga oydek ravshan! Xoʻsh, endi qandoq qilsak toʻgʻri boʻladi: osongina koʻzimizning aldoviga ishongan boʻlib “suv – sof” deb qoʻya qolsakmi yo... Yanayam yomoni, siyoh qurgʻur bir tomchigina emas-da. Yorni-ku qoʻya turaylik, oʻzgaga yomonlik tilashdan qaytarilgan ummat boʻlsag-u, shoirimiz: “Soʻnggi soʻzlarimni eshit, ey makkor, Bir kuni boʻlarsan itdan battar xor”, – deya xitob etsa, loaqal oʻsha ayol qachondir qalbida muhabbat uygʻota olganining andishasini qilmasa?! Andishadan soʻz ochganim nimasi, axir, bunaqa shafqatsiz “qargʻish”lar bosh harflar bilan taʼkidlab berilyapti-ku:

Sevmasmiding...

Bu kuningdan, ey bevafo,

OʻLMASMIDING...

Komil ishonch bilan aytamanki, misolga olingan sheʼrlardagi kechinma ezgulikdan ham, goʻzallikdan ham yiroq tushadi. Holbuki, poeziyaga daxldor kechinma yo ezgu, yo goʻzal boʻlmogʻi shart, agar ham ezgu, ham goʻzal boʻlca-ku – nur ustiga aʼlo nur! – bu sheʼrni chinakam durdona sanashning birlamchi sharti. Hayotda mohiyati ezgulik ila yovuzlik, ulugʻvorlik ila tubanlik, goʻzallik ila hunuklik orasida joylashgan turfa holatlarga duch kelamiz – ularning birisi koʻproq u tomon, boshqasi bu tomon tortibroq ketishi ham aqlga tayin. Xayriyatki, sheʼriyat mulki bedarvoza emas, ular sheʼrga faqat sanʼatkor qalbi orqaligina – ezgulikka yoʻgʻrilib, goʻzallik nuri bilan jilolanib kira oladi, xolos. Ha, toʻgʻri, bu darvozadan baʼzan ezgu yo goʻzal boʻlmagan narsalar ham kiradi, lekin ular ezgulik va goʻzallik nuri bilan shu qadar yoritiladiki – sazoyi boʻlganidan qochgani joy topolmay, xunukligi yo yovuzligini yashirolmay qolishadi. Tamsil qilmoqchi boʻlsak, shoir qalbi asalari uyasiga kirishni nazorat qiladigan qoʻriqchi arilar misoli. Aslida, bu shoir qalbining zotiy xossasi, faqat u muayyan sharoitda – shoir ilhom qanotida voqelikdan uzilib, goʻzallik va ezgulik qonunlari ustuvor IDEAL olamida yashay boshlagan ijod onlaridagina harakatga keladi. Yaʼni shoir hayotda sizu bizdan hech farq qilmasa-da, ijod onlari u koʻz ilgʻamas yuksaklikda boʻladi va, taʼkidlash kerak, chin sanʼatga doxil asarlar faqat oʻsha joyda turib yaratiladi. Demak, hamma gap oʻsha yuksaklikka koʻtarila olishda. Yoʻqsa, ijodga turtki beruvchi narsa-hodisalaru qalbimizda oʻchmas taassurot qoldiruvchi holatlarga toʻliq roʻyi zaminda hammamiz shoir boʻlib ketmasmidik?! Xullas, oʻsha yuksaklikka koʻtarilmasdan yaratilgan asarlar haqida “qiyomiga yetmabdi”, “xomroq ekan” qabilidagi baholar beriladi, sababi, ularda sizu biz ham koʻrib turgandan ortiq hech narsa yoʻq: ishlanmagan hayot materiali – ezgulikka yoʻgʻrilmagan, goʻzallik nuri bilan jilolanmagan xom ashyo bor, xolos...

***

Katta oʻlchamda olinsa, soʻz erkinligi boʻgʻilgan sharoitga isyon oʻlaroq “Men shoirman istasangiz – shu” hayqirigʻining baralla yangragani yaqinginada edi. Oʻsmirlik chogʻi shu hayqiriq yuragimizda aks sado berib, ruhimizni quvvatlantirib turgani ham ayon haqiqat. Biroq bugunimiz uchun bu gap mutlaqo toʻgʻri kelmaydi! Nega? Axir orada atigi bir yigit umricha fursat oʻtdi, xolos, nahotki shunchalar beqaror boʻlsam?! Kechagina faqat shu mavqedan qalam surganni shoir sanagan odam nega bugun yosh shoirning ijodda ayni shu mavqeni tutganini qabul qilolmayapman? Rosti, buni mushohada etaroq shuurimga “ruhim qaridimi?!” degan vahimalar ham indi... Lekin baribir bir narsaga aminman: soʻz erkinligining boʻgʻilishi fojea boʻlsa, mutlaq soʻz erkinligi kulfatning oʻzginasidir. Ajdodlarimiz soʻzni oʻqqa qiyos etib, uning qalbga jarohat yetkazishi mumkinligidan bizlarni ogoh etarkan, kamon oʻqini – “paykon” yo “xadang”ni nazarda tutganlar. Kamsitishga yoʻymang-ku, bu – oʻta ibtidoiy tasavvur. Zero, qanotli raketalar zamonida yashayapmiz, endilikda soʻz ruhiyatga ommaviy taʼsir etuvchi qurolga aylangan, bas, uni qoʻllashda ham muayyan cheklovlar boʻlishi zarur. Albatta, maʼmuriy yo boshqa zoʻrlik emas, oqibatni anglashdan kelib chiquvchi cheklovlar nazarda tutilmoqdaki, bas, gap yana ijodkor masʼuliyatiga borib taqaladi. Shoir “koʻnglimda neki boʻlsa barini va boricha ifodalayman!” deyishga haqli emas, chunki u shunchaki bir “quduq”qa va yo boʻshliqqa gapirayotgani yoʻq – aytganlari minglab qalblarga kirib boradi. Yaʼni, agar haq talashilsa, shoirning bu daʼvosiga oʻsha minglarning har biri “koʻnglimni ihotalashga haqliman!” daʼvosini qarshi qoʻyishi mumkin. Demak, shoir nimaniki istasa va oʻzi xohlagan yoʻsinda emas – oʻquvchilarining milliy, axloqiy, eʼtiqodiy qarashlari doirasida, ularning shaʼni, gʻururi, tuygʻularini ogʻrintirmaydigan tarzda ifodalashga burchlidir. Yaʼni soʻz erkinligi shu doira ichidagina yaratuvchi kuch, uning chegaralarini yorib chiqqan onidan boshlab – halokatlidir, chunki endi u milliy oʻzlik, koʻngil sofligi, eʼtiqod sobitligi, imon butunligiga daxl qila boshlaydi.

Aytganlarim shunchaki quruq vahima boʻlib koʻrinmasa edi, deb qoʻrqaman; umid qilamanki, keyingi tahlillar masala ancha jiddiy ekaniga ishontira oladi. Deylik, shunaqa sheʼrlardan biri maʼshuqaga “Bilaman, meniki boʻla olmaysiz, Bilaman qalbingiz oʻzga bilan band” degan murojaat bilan boshlanadi-da, har bir bandi oshiqning iltijosi – “Seni sevaman deng bir marta faqat” shaklidagi tarjeʼ misra bilan yakunlanadi. Xoʻp, agarki seniki boʻla olmas ekan va qalbi oʻzga bilan band boʻlsa, nega endi “sevaman” deyishi kerak?! Sheʼrning davomida oshiq maʼshuqasini “oʻn besh yil”dan beri kutayotganini anglaymiz. Agar oʻn besh yil ilgari “sevilgan” boʻlsa, hozir seniki boʻla olmasa va qalbi oʻzga bilan band boʻlsa – u birovning xotini ekan-da! Shunday ekan, birovning xasmiga koʻz olaytirishni “oshiqlik” sanash mumkinmi? Axir, oʻzbekning axloqida bundaylar “oriyatsiz”, “hamiyatsiz” deb bilinadi-ku, asl erlar bundan hazar qiladi-ku! Ehtimol, kimlardir bu gaplarimni ichi qoralikka va yo tirnoq ostidan kir qidirishga ham yoʻyar. Ovora boʻlgani qoladi, xolos, chunki buni taqdir ayirgan sevgilisiga muhabbati hanuz soʻnmagan oshiq kechinmalari tasvirlangan sheʼrlar sirasiga zoʻrlab ham qoʻshib boʻlmaydi. Negaki, ularda sheʼriyatga yarashadigan pokiza tuygʻular aks etgan, bunda esa shunchaki shahvoniy mayl, xohish... Ha, lirik qahramon tashvishi – shugina, yaʼni, mabodo, maʼshuqasi kelmasa, “Ertaga dunyoning shuhratin yigʻib, Bir shirin baxt topmay oʻlmasin Ahad”. Eʼtibor bering, lirik qahramon maʼshuqasidan koʻra oʻzini koʻproq sevadi, shu bois uni aynan shu yoriga yetisholmagani emas, “yetisholmaganlik fakti”ning oʻzi koʻproq oʻrtamoqda. Axir, alam qilmasinmi, “butun dunyo shuhratini yigʻib” turgan boʻlsa-yu, shuginaga yetisholmasa, alamning zoʻridan yoriga “Bilmaysizda menga kimlar zorligin” deya iddaolar qiladi. Hay, bunisi ham mayli, lirik qahramonimiz erisholmay oʻtib ketishdan shunchalar qoʻrqayotgan “bir shirin baxt” nimaykin, a?! Rostini ayting, bir mening koʻnglim buzuqmi yo siz ham shunday oʻyladingizmi?!..

Toʻplamlarni varaqlay turib, yuqoridagi kabi hollarning oʻta koʻpligidan, bot-bot “bir boʻlsa sheʼriyatga qoʻyiluvchi axloqiy talablar bekor boʻlib ketgan-u, kamina bexabar qolganman-ov” degan andisha kelaveradi. Axir, mana bunaqa misralarni oʻqiganingda kelarkan-da:

Qoʻllarimni uzma boʻyningdan jonim,

Qoʻyvorsang, oʻlaman qoʻyningdan jonim,

Bir tugmacha joy ber koʻnglingdan jonim,

Shu mehr yetadi butun umrimga,

Baxtli qil tinchgina yotay qabrimga.

Qiziq-da, qoʻllaring boʻynida, oʻzing qoʻynida ekansan, endi koʻnglidan “bir tugmacha joy” soʻrashga ozgina kech qolinmadimi?! Shunga tugmacha boʻlsin zarurat bormi?! Tagʻinam bilmadim-u, adashmasam, koʻnglidan joy bergunchayoq qoʻynidan joy berib qoʻyadigan ayol sevilmaydi, unga egalik qilinadi. Nihoyat, avvalroq duch kelganimiz “bir shirin baxt” hali faromush boʻlmagani bois beixtiyor unga “baxtli qil” soʻrovini mazmunan urishtirar ekansan-da, kishi: shuniyam sheʼrga solib oʻtirmay SMS yozib qoʻyaqolsa-ku – olam guliston, muddaosi joʻnroq hosil boʻlarmidi?! Maʼshuqa ham anʼanaga koʻra oʻta bagʻritosh, hatto “qabrga yotish” oldidagi odamning daʼvatlariga ham kelaqolmaydi, shu bois boshqa bir sheʼrda lirik qahramonimiz noiloj poʻpisaga oʻtadi:

Bunchalar makkorasan, bunchalar oʻjar

Qarmogʻimga ildiraman bir kuni.

Mayli, sen qiynayver, boʻlaver qaysar,

Aldab-suldab koʻndiraman bir kuni.

Toʻgʻri-da, shuncha iltijolar qildi – kelmadi, u ham yerdan chiqqan va yo koʻchada qolgan emas-da, axir, maʼshuqasiga “Aytib qoʻyay bilmaskansan sen meni” deyayotgani ham shunga dalil. Yaʼni aytmoqchiki, sening makring qirq eshakka yuk boʻlar, bizniki undan-da ortiq, shunday qilayki: “Sezmay ham qolasan roziligingni, Aldab-suldab koʻndiraman bir kuni”. Oʻz-oʻzidan xayolda “bu oʻzi nimaga koʻndirmoqchi boʻlyapti?” degan savol qalqib chiqadi. Nachora, javobi ham beixtiyor qalqib chiqadi-da: oʻsha onlar iboliroq sheʼrxon qizlarimizning uyatdan qizaringanini tasavvur qila olasizmi?! Yoʻq, holatning yoqimliligini aytmayapman, har bir shunday qizarinish hayo pardasini ozginagina boʻlsin koʻtarishini eslatib qoʻymoqchiman, xolos. Sirasini aytsam, kamina bu satrlarda qalbga qanot beruvchi muhabbatdan asar ham koʻrmayapman. Axir, bu “qorovul!” deya qichqiradigan holat, ne-ne shoirlar asrlar davomida kuylagan muhabbat oʻrnini yaqindan beri xorij kinosi taʼsirida ommalashayotgan, yaʼniki “shugʻullanmoq” feʼli bilan qoʻllanaturgan muhabbat ishgʻol qilayotganidan dalolat emasmi?!

Mumtoz sheʼriyatimizning lirik qahramoni yori agʻyorga “ostonasida yotish”, “koʻchasida devonavash yurish” kabilarni maʼn etmagani uchun iztiroblar chekadi, magar “bir qiyo boqib qoʻysa” bormi – ikkala dunyosi vayron deyavering shoʻrlikning! “Ha endi, buyam bir mubolagʻa-da, ayolni muhabbatiga ishontirish uchun nimalar demaydi yigit kishi?!” deya eʼtiroz qilarsiz, ehtimol. Yoʻq, yanglishasiz, bu shunchaki mubolagʻali lutf emas, aslo, uning zamirida ayolini qizgʻonmaganni imonsiz, dayus bilishdek milliy axloq prinsiplaridan biri yotadi. Uzoq yillar buni “ayollarga zulm qilish”, “feodallik” deb uqtirdilar, tan olish kerak, milliyligimizni barbod etishdan manfaatdor kuchlar ozmi-koʻpmi maqsadiga erishdilar ham, zero, ular ruhimizga kiritgan virus to hanuz suyak surib oʻtib kelyapti. Mana isboti:

Yoʻllaringni mendan burib ketsang ham,

Boshqaga qalbingni berib ketsang ham,

Agar oʻzga bilan yurib ketsang ham,

U oʻzingni ishing, mendan yashirma,

Faqat bir iltimos, sevmayman dema.

Oʻzbek yigitining yori “oʻzga bilan yurib ketsa ham” bu uning shaxsiy ishi deb turishi, ustiga-ustak, buni “mendan yashirma” deb soʻrashini aqlingizga sigʻdira olasizmi? Shunchalikda ham yana “sevmayman dema” deya oʻtinishini-chi? Qiyin-ov... Ammo afsus bilan qayd etish kerakki, oʻzga millatlar bilan tigʻiz maishiy aloqa, kino va televideniye taʼsirida bitta-yarimta shu tarz oʻylovchilar ham chiqib qolayotganini aslo inkor qilib boʻlmaydi. Xoʻp, bu-ku hayotning ravishi ekan, biroq sheʼriyatga bunday oʻy-fikr va kechinmalarning kirib ulgurgani hammamizni hushyor torttirishi kerak. Axir, bir tomoni, bugungi Gʻarb dunyosidagi koʻpchiligimizni jirkantirayotgan holatlarning boshlanishi shundan – dayuslikning axloq normasiga aylanib qolganidan emasmi?! Zero, avvaliga oʻzi “yura boshlaydi”, keyin ayolining “yurib ketishi”ga ruxsat beriladi, soʻng oʻzaro kelishgan holda ikkisi ikki tomonda tengdan “yurishadi” va shu tarz oila, nikoh kabi muqaddas tushunchalar qimmatini yoʻqotib boradi... Darvoqe, mabodo “yana oʻsha vahimami?” deya yozgʻirmoqchi boʻlsangiz, avval mana bu satrlarni mushohada qilib koʻring:

Xiyonatdan Ahad kechaver,

Yot quchogʻda yoring quchaver,

Oʻzgalarga mehring sochaver,

Bevafo, bevafo, jonim bevafo.

Keltirganimiz – “Bevafo” nomli sheʼrning yakunlovchi bandi, bungacha lirik qahramon oʻziga nima vaj bilandir “bevafolik” qilgan sevgilisini yozgʻiradi, borki alamlarini toʻkib soladi, unga “Umring yolgʻon xazon boʻladir, Guldek yuzing erta soʻladir, Baxting soʻnib, qadring sinadir” deya shoirona “qargʻishlar” yuboradi – shunchalikda ham koʻngli taskin topmaydi. Uning holati misoli burgaga achchiq qilib koʻrpaga oʻt qoʻyayotgan kabi: oʻsha bevafo yoriga oʻchakishib odamni odam etguvchi axloq meyorlariga tupuradi goʻyo. Axir, odam degani muhabbatsiz, nikohsiz “yot quchogʻda yorin quchaversa”, hech bir cheklovsiz “oʻzgalarga mehrini sochaversa” – hayvondan farqi qoladimi?! Eng yomoni, bu daʼvatning ochiqchasiga, baralla aytilayotgani. Endi tasavvur qilingki, shu sheʼr biron bir estrada “yulduzcha”sining “did”iga oʻtirishib qoldi-da, qoʻlbola bastakoriga tezda kuy bogʻlatib, sakrab-sakrab kuylagan qoʻshigʻi FM toʻlqinlaridan tushmay qoldi. Xoʻsh, nima boʻladi? Yuqorida aytganim tashqaridan keltirilgan virus edi, bunisi oʻshaning vujudimizga moslashgan – mutatsiyaga uchragan koʻrinishi. Mutant virusning esa, yaxshi bilasiz, dafʼi qiyinroq, antidot olmoq uchun vujudning bir kasallanib oʻtishi taqozo etiladi.

Yaqinginada doʻstona bir suhbat asnosi gap sheʼriyatimizdagi yuqoridagicha hollarga kelib taqalganida, kimdir birov “axir, mumtoz sheʼriyatimizda ham...” deya eʼtiroz qildi. Toʻgʻri, mumtoz sheʼriyatimizda ham, masalan, “labing shahdu shakar”, “labing bolidin totsam” yoki oʻsha mashhur “man andin bir soʻrorim bor” kabi kalimalar bor. Faqat ularda muddao zakiyona soʻz oʻyini bilan ifoda etilgan yoki unga ishora qilish bilangina cheklanilgan. Zamonaviy ifoda esa mana bunday:

Diydoriga qarab toʻysam,

Lablariga labim qoʻysam,

Nafaslari shirin-shirin,

Biram yoqar, biram yoqar.

Diqqat bilan qiyoslab koʻring: salaflar ishora yo soʻz oʻyini bilan yetkazgan maʼno bu misralarda hijjalab ifoda etilyapti. Sirasi, maʼlum lahzalar davomida kechuvchi jarayon va undan olingan huzurning mufassal qalamga olingani ushbu bandning erotik xarakter kasb etishiga olib keladi. Toʻgʻri, ushbu daʼvom kimgadir kulgili tuyular va keltirilgan parchada erotikadan asar ham yoʻq deya aksildaʼvo ham qilar va bu tabiiy ham. Negaki, turli madaniyatlar uchun buning meyori farqli boʻlgani bilan, madaniyatlar qorishuvi kuzatilayotgan globallashuv sharoitida bir madaniy muhit doirasida ham meyorlar turlichaligi kuzatilishi mumkin. Aslida xatar ham ayni shunda, zero, meyor turlichaligi mohiyatan milliy mentalitetimiz darz ketayotganidan darakdir. Birgina sheʼriy band tahlilidan shunday xulosa chiqarayotganim yoʻq, mana bunday satrlar ham shunga dalolat qiladi:

Qizgʻaldoqqa aylansaydim, qizgʻaldoqqa,

Yoqarmidim balki sendek qizaloqqa.

Qarang, qanchalar xushohang misralar – hech bir nuqsonsiz jaranglaydi, biroq mazmun tomoni, ayniqsa, yuqoridagicha mulohazalar kontekstida olinsa, kishini shoshirib qoʻyadi. Axir, “qizaloq” soʻzi hali voyaga yetmagan qizlarga nisbatan ishlatilardi-ku?! Kamiga “Mendan oʻzgani sevma” sheʼridagi “Hammasiga ishq kerak, Ahadga oshiq kerak” misralarini oʻqib, rosti, bir muddat hayron qotib qolsangiz, ajab emas. Hoynahoy, matnda “oshiq” emas, “maʼshuqa” soʻzi oʻrinliroq boʻlsa kerak, yana bilmadim. Qiziq, bu shunchaki eʼtiborsizlikdanmi yo yana har turli erkinliklarni qonuniylashtirayotgan Gʻarb taʼsirimikan? Ishqilib, birinchisi boʻlsin, yoʻqsa, bong urayotganlarim bekor...

***

Yaxshi bilasiz, bozorda “eksklyuziv mahsulot” degani ancha qimmat narxda yuradi, inja xaridor uni “ommaviy mahsulot” (“shirpotreb”)ga nisbatan yuz chandon yuksak qadrlashi ham maʼlum. Nega shunday? Menimcha, buning bosh sababini ularning yaratilish jarayonida koʻrgan toʻgʻri boʻladi: birinchisi ijodiylik ruhiga yoʻgʻrilgan – unga yaratuvchisining mehr-muhabbati singdirilgan; ikkinchisi esa ruhsiz – unda qolipning jonsiz izlari qolgan, xolos. Shunga qaramay, ommaviy mahsulot xaridorgir boʻladi, bunda molning sifati emas, xaridorning sotib olish imkonidan kelib chiqadigan talabning kattaligi hal qiluvchi ahamiyat kasb etadi. Xuddi shu qonuniyat bugungi adabiy jarayonda ham toʻla amal qilayotgandek. Xususan, Ahad Qayum sheʼrlari eng avval bugungi qoʻshiqchilik talablarini qondirishga toʻla safarbar etilgan va, shubhasiz, uning ayni kundagi didiga yarasha. Qoʻshiqchilik “mahsuloti” esa, oʻz navbatida, keng ommaga – badiiy didi oʻtmaslashib borayotganidan noliyotganimiz jamiyatimizning qariyb yarmini tashkil qiluvchi yoshlarga moʻljallangan. Boshqacha aytsak, shoir “kerak pardani topgan”, shu bois paydar-pay sheʼr bitib, bastakorlar peshma-pesh kuy bastalab, xonandalar yonib-yondirib kuylab turishibdi... Darvoqe, alohida taʼkidlab sanayotgan boʻlsak-da, ushbu jarayonlarning bari “shou biznes” atalmish yagona tarmoqning uzvlari, xolos. Shou biznes esa – industriya, uning hududida amal qiluvchi asosiy qonun – “xaridorgir mahsulot ishlab chiqar va uni sotib foyda koʻr!” Bas, uning fuqaroligini qabul qilgan shoir, bastakoru qoʻshiqchi ham shunga amal qilishi shart, sanʼat qonunlari esa bu hududda faqat tavsiya kuchiga ega...

Qisqasi, “eng avval bugungi qoʻshiqchilik talablarini qondirishga toʻla safarbar etilgan” degan daʼvomizni asoslash maqsadida shoirning, masalan, “Qizmi bu, kiyikmi bu?!..” toʻplamini koʻzdan kechiramiz. Avvalo, shoir kuy bastalash va xonish qilish uchun eng qulay sheʼriy shakllarni tanlagani eʼtiborni tortadi. U ham boʻlsa xalq ogʻzaki ijodidagi qoʻshiqlarni hamda mumtoz sheʼriyatdagi murabbaʼ va mustahzodni eslatuvchi sheʼriy shakllar. Xususan, eng koʻp – 39 ta sheʼr xalq dostonlaridagi “faloniy bir soʻz aytib turgan ekan” tarzidagi izoh bilan boshlanuvchi toʻrtliklar shaklida: dastlabki uch misra oʻzaro qofiyalanib, toʻrtinchisi barcha bandlar oxirida tarjeʼ sifatida takrorlanadi. Dostonlardagi bunday oʻrinlar oʻqilganda beixtiyor xirgoyiga oʻtib ketilgani kabi, anʼana taʼsiri ushbu shakldagi zamonaviy sheʼrlarda ham saqlanadi. Toʻplamdagi tagʻin 25 ta sheʼrning ritmik-intonatsion qurilishi ham deyarli shunaqa, ular murabbaʼ shaklida, farqi – tarjeʼ misraning yoʻqligi. Moʻʼjazgina toʻplamdan joy olgan sheʼrlarning qariyb 60 foizi shu shaklda. Umuman olganda, u yoki bu shaklni suyish va undan keng foydalanishning hech aybli joyi yoʻq. Biroq shakl ijodkor uchun shunchaki qolip, qaysiki, gʻisht quygan kabi turli-tuman xom ashyo (muhabbat, visol, ayriliq va h.k.)ga toʻldirib paydar-pay tashlanaveradigan qolipga aylanib qolsa-chi? Unda ijodiylik ruhi oʻladi, bir-biridan aytarli farqsiz narsalarning tussiz qatori vujudga keladi...

Xushohanglik, musiqiylik, ijro uchun qulaylik kabi shakliy xususiyatlarga ustuvorlik berilishi, bularni taʼminlovchi qoʻshiqbop shaklning qolipga aylanishidan eng avval sheʼrning mazmuniy-mantiqiy tomoni jabr koʻradi. Gap shundaki, mazkur shakl mazmun butunligi va ifoda izchilligini taʼminlashda muayyan qiyinchiliklar tugʻdiradi. Zero, tarjeʼ misra banddagi oʻzidan avvalgi uch misraning oʻzi bilan mazmuniy bogʻlanishini taqozo etadi, ayni paytda, bitta misra bilan tugallanayotgani holda bandlar bir-biriga mazmunni izchil rivojlantiradigan tarzda bogʻlanishi zarur. Agar shu talablarni eʼtiborga olsak, aslida bu shaklda mukammal sheʼr bitish ancha mushkul ekanligi ayon boʻladi. Aytilganlar nuqtai nazaridan “Sizni menga Xudo uchratdi” sheʼrini koʻrib chiqaylik. Birinchi band:

Bu dunyodan sevgisin izlab,

Kimlardir oʻzini charchatdi.

Mening baxtim sizni topganim,

Sizni menga xudo uchratdi.

Bir qarashdayoq bandning mazmuniy-mantiqiy tashkillanishidagi izchillik yaqqol koʻzga tashlanadi: dastlabki ikki misra nisbiy tugallikka ega fikrni ifodalaydi, uchinchi misra unga qarshi qoʻyiladi, toʻrtinchi misra esa uchinchi misraddagi holatning sababini izohlab keladi. Misralar orasidagi zidlash va izohlash munosabatlari asosidagi mantiqiy aloqa mazmuniy butunlikni taʼminlaydiki, bu gʻoyat muhim. Zero, ritmik-intonatsion va mazmuniy jihatlardan nisbiy butunlikka ega boʻlish bandning belgilovchi xususiyatidir. Ikkinchi banddan boshlab ayni shu xususiyat kuzatilmaydi, natijada mantiqiy-mazmuniy parokandalik yuzaga keladi:

Uchrashdig-u, birga boʻlmadik,

Yigʻladig-u, ammo kulmadik.

Topishdig-u, baxtga yetmadik,

Sizni menga Xudo uchratdi.

Koʻrib turganimizdek, dastlabki uch misra bir xil sintaktik qolipdagi uyushiq gaplardan iborat, tanlangan sheʼriy shakl shuni taqozo etadi. Shakl qoʻyayotgan ushbu talab mazmunni izchil – oʻsish, pasayish yo kengayish tartibida ifodalash imkonini cheklaydi. Shu bilan birga, bunday uyushiq gaplarning tarjeʼ misra mazmuniga mos boʻlishi, sheʼr ritmik tarxida tarjeʼ sanash ohangida aytilgan uyushiq gaplardan soʻng ayricha urgʻulangani kabi, mazmuniy tashkillanishida ham xuddi shunday “zarb” olishi kerak boʻladi. Demak, sodda koʻringani bilan, bu sheʼriy shaklda chinakam badiiy qimmatga molik mazmunni ifodalash oson emas. Shundan boʻlsa kerak, ayrim soʻzlar, birikmalar, baʼzan ayrim misralar shunchaki qolipni toʻldirish uchungina kiritilgandek taassurot qoldiradi. Masalan, yuqoridagi bandning uchinchi misrasi birinchi misra maʼnosining oʻzini oqlamagan takrori boʻlsa, ularning oʻrtasiga pona boʻlib kirgan ikkinchi misra beoʻxshovroq koʻrinadi (balki, uchinchi misra bilan oʻrni almashganida, mazmun oʻsish tartibidagi izchillikda berilgandek taassurot qolarmidi). Eng yomoni – uchala misradan kelib chiqayotgan maʼno tarjeʼga nomuvofiq. Mantiqan ulardan soʻng, masalan, “Xudoyimning taqdiri ekan” mazmunidagi misra kelishi toʻgʻriroq boʻladi. Hozirgi holatida esa band tayinli bir mazmunga ega boʻlmay qolganki, buning sababi oʻzaro qofiyalangan uchta misra bilan tarjeʼ orasidagi mazmuniy munosabatning buzilganidadir. Xuddi shunday hol keyingi uchta bandda ham kuzatiladiki, bu sheʼriy shaklning oddiygina “qolip” boʻlib xizmat qilganidan dalolatdir.

Afsuski, yuqorida koʻrganimiz holatni shu shaklda yozilgan deyarli barcha sheʼrlarda – hech boʻlmaganda bir band doirasida – kuzatishimiz mumkin. Diqqat qilinsa, bu sheʼrlar uchun umumiy bir qonuniyat borligi koʻrinadi: mazmuniy tashkillanishi jihatidan birinchi band yaxshigina saviyada va u sheʼr oxirida aynan takrorlanadi. Fikrimizcha, bu bilan sheʼr (qoʻshiq)ning oʻquvchi (tinglovchi) tomonidan qabul qilinishi dasturlashtiriladi. Dastur algoritmi esa quyidagicha: birinchi band sheʼr (qoʻshiq) mazmunini modellashtiradi – model sheʼriy ohang (kuy) orqali oʻquvchi (tinglovchi) shuuriga koʻchadi – keyingi bandlar ham shu model bilan analogiya asosida qabul qilinadi – birinchi bandni takrorlash bilan taassurot yaxlitlashadi. Yaʼni shu tarz qabul qilgani uchun ham yetarli darajada oʻqish (tinglash) tajribasiga ega boʻlmagan oʻquvchi (tinglovchi) bitta-ikkita banddagi mantiqiy nomuvofiqliklarni ilgʻamaydi. Qatʼiy aytish mumkinki, oʻquvchi omma badiiy didi bilan bemaza sheʼrlar oʻrtasida teskari proporsiyadagi bogʻlanish mavjud: did pasaygani sari bemaza sheʼrlar koʻpayadi va, aksincha, koʻtarilgani sari – kamayadi.

Murabbaʼ shaklida deb aytganimiz sheʼrlarda mazmun izchilligi va mantigʻini taʼminlash yuqorida koʻrib oʻtilgan shakldagiga nisbatan osonroq. Sababi, bunda tarjeʼ yoʻq, demak, barcha bandlar mazmunini bitta misra mazmuniga muvofiqlashtirish talab qilinmaydi, bu esa banddan bandga mazmunni izchil rivojlantirishga keng va qulay imkon beradi. Biroq toʻplamlardagi shu nav sheʼrlarni koʻzdan kechirarkan, gap shakldagina emas, balki, ijodkorning oʻzi qilayotgan ishga, Hudo bergan isteʼdodiga, bir soʻz bilan aytsak, SOʻZga munosabatida ekaniga amin boʻlamiz. Ayniqsa, shakl bobidagi tajriba oʻlaroq yozilgan ayrim sheʼrlar, yoʻq, “soʻz tizmalari” borki, muallif isteʼdodini behuda sovurayotganini koʻrib achinib ketasan kishi. Shunday soʻz tizmalaridan birida mana bunday misralarga duch kelamiz:

Dengizu toʻfonaman,

Sellaru suronaman,

Oʻzing ayt qayonaman

Aytishga uyalaman.

Adashmasam, dastlabki ikki misra oʻzbek adabiy tilidagi “dengiz va toʻfonman, sel va suronman” shakliga toʻgʻri keladiki, bu yerda ifodaning gʻalizligini aytib oʻtirish ham ortiqcha. Keyin, nega endi “toʻfonaman, suronaman” shaklida? Qofiya talabi bilan-da. Qiziq-da, axir, bu bandning dastlabki misralari-ku?! Yo avval toʻrtinchi misrani yozib, soʻng avvalgilari unga unga qofiyadosh qilinganmi? Javobni sheʼrning ilk misrasidan topasiz, u esa “Ishqingda devonaman” shaklida, koʻrib turganimizdek, oshiq holining anʼanaviy ifodasi:

Ishqingda devonaman,

Husningga parvonaman,

Yoʻlingda mastonaman,

Muhabbatdan qonaman.

Fahmlayotgandirsiz, hamma balo sheʼrdagi oʻn uchta toʻrtlik bandning barcha misralarini, yaʼni ellik ikki misrani “devonaman”ga qofiyadosh qilishga behuda urinishda. Xay, shuni deb tilimizning ne koʻyga solinayotganini-ku qoʻya turaylik (bu toʻgʻrida quyiroqda maxsus soʻz yuritamiz), ilk banddayoq mazmunning bunchalar nochor, sayozligini koʻrib beixtiyor hafsalang pir boʻladi. Axir bosh band shu boʻlsa, davomida nimaniyam rivojlantirish (izohlash, sharhlash, isbotlash, inkor qilish va h.k.) mumkin boʻlardi, yaʼni “echki nima boʻldi-yu, dumi nima boʻlardi” degani shudir-da?! Xayoliga shuni keltirgan didli oʻquvchi adashmagan boʻladi, chunki davomida yanayam ajabtovur misralar tizilgan:

Choy bersang, choyxonaman, (?)

Gul tutsang, Fargʻonaman, (?)

Aytdim-ku, bir donaman,

Sevgiga chulgʻonaman.

Ehtimol, muxlislar shoir ijodiy eksperimentga moyil, bu yerda u barcha misralari oʻzaro qofiyadosh sheʼr yozishga harakat qilgan va bunga erishgan, deya kaminaga eʼtiroz ham qilishar. Xoʻp, biroq ijodiy eksperimentdan koʻpi bormi: bittagina arzirli badiiy samara olguncha qancha-qanchasi besamar ketadi – hammasini oʻquvchiga taqdim etish shart emas-da! Keyingi bandlarga ham mazmuni mos kelsa-kelmasa “... naman”ga qofiyadosh qilib “Vafoga oqlanaman (?), Qalbingda poklanaman...” (?), “Taqdirman, peshonaman...” (?) qabilidagi misralar tizilavergan.

Yuqorida yana bir sheʼriy shaklni “mustahzodni eslatadigan” deb ataganimiz boisi unda teng oʻlchamli uchta misra oʻzaro qofiyalanadi-da, band toʻrtinchi qisqa misra bilan yopiladi, koʻpincha, qisqa misra tarjeʼ sifatida takrorlanadi ham. Qisqa misra borligi uchungina “mustahzod”ga mengzashimizda, balki, zoʻrakilik koʻrinar. Biroq biz bu yerda koʻproq boshqa bir narsani – hazrat Navoiy mustahzod haqida “xalq orasida bir surud bor” deganlarini nazarda tutdik. Zero, “surud” qoʻshiq degani, hazratning aytishicha, qisqa misra orttirish bilan sheʼr qoʻshiq ohangiga moslanadi2. Darhaqiqat, bunday sheʼrlarning kuyi soʻzlarga qoʻshilib oqib kelayotgandek tuyuladi, musiqiyni his qilishga salgina qobil odam beixtiyor xirgoyiga oʻtib ketadi. Mana, shunday sheʼrlardan birining bosh bandi:

Qomatining naqshlari,

Zimdan turib boqishlari,

Yurakka oʻt yoqishlari,

Goʻzal!

“Tavsif” deb nomlangan ushbu sheʼr yor taʼrifiga bagʻishlangan, barcha bandlari “Goʻzal!” xitobi bilan yakunlanadi. Umuman olganda, bu badiiy niyat ijrosi uchun gʻoyat maqbul shakl ekani shubhasiz, biroq mazmun tomoni shunga munosib boʻlmay qolgan. Fikrli sheʼrxonda oʻqishni boshlaboq “Qomatining naqshlari” nima degani boʻlsa ekan?” degan savol tugʻiladi. Balki kimdir javob topar ham, kamina oʻylab oxiriga yetolmadim. Soʻng “zimdan turib boqishlari” degani ham kontekstga tushmayotgandek: “zimdan boqishni” fahmlashimiz, nigohimiz bilan “tutib olishimiz” mumkin, “zimdan turib boqish” esa “panadan, yashirinib turib boqish” maʼnosini beradiki, uni koʻrayotganimiz yoʻq, bas, “Goʻzal!” deya xitob qilish ham oʻrinsiz.

Xullas, gapni bozor qonuniyatlaridan boshlaganim bejiz emasligi ayon boʻldi, nazarimda. Yana “eksklyuziv mahsulot” bilan “shirpotreb” xususida ham toʻxtalgandimki, hozir oʻsha joydan davom qilish zarurati bor. Odatda, eksklyuziv mahsulot qoʻl mehnati bilan yaratiladi, albatta, mehnat unumdorligi ham shunga yarasha. Axir, oʻzingiz oʻylang, omadi chopib birdan shou biznes olamida “modniy shoir”ga aylanib qolsayu xonandalar sheʼrga navbat kutib turishsa, qoʻl mehnati bilan talabni qondirib boʻlarkanmi?! Xoʻsh, ahvol shunaqa ekan, “hammaga yetsin” degan yaxshi niyatda dastgohni ishga tushirib, beshta-toʻrtta qolip bilan peshma-pesh “shtampovka” qilganning nimasi yomon?!

***

Ishdan qaytar yoʻlim bozor oralab oʻtadi. Oʻtib borayotsam, ellik-ellik beshlar atrofidagi ayol shunday yoʻlakda, yergayoq yozilgan belboqqa bir yarim-ikki kilolar chamasi olmani terib qoʻygan, olmasi ham bozor odaminikiga oʻxshamaydi – yaltiratib artilmagan, oʻzi ham bir ahvol – gʻaribgina boʻlib oʻtiribdi... Xullas, zarurati boʻlmasa ham oʻsha olmani sotib olgim keldi: shoʻrlikni bozordan boʻshatsamu kun yorugʻida uyiga ketsa... Aytgan pulini savdolashmasdanoq berdim-da, ichimda bir ravshanlik tuygan holda yoʻlimda davom etdim. Ittifoqo, nenidir unutganimni eslab, ortga qaytdim. Keragimni xarid qilib qaytayotsam, yana xaligi ayol – shunday yoʻlakda, yergayoq yozilgan belboqqa bir yarim-ikki kilolar chamasi olmani terib qoʻygan, olmasi ham bozor odaminikiga oʻxshamaydi – yaltiratib artilmagan, oʻzi ham bir ahvol – gʻaribgina boʻlib oʻtiribdi... Ha-ya, menga olmaning hech zarurati yoʻq edi, unda nega sotib oldim? Oʻylasam, oʻshanda olmaga emas, ayolning “gʻaribgina boʻlib oʻtirgan” holati – hozir urfdagi soʻz bilan aytganda, “imij”iga xaridor boʻlgandekman. Soddamiz-da, bozor haqida gap ketsayoq “talab va taklif” deya bilimdonlik qilamiz, bularning oʻzini harakatga keltiruvchi omillar borligini xayolimizga ham keltirmaymiz. Bozor odami esa buni xoʻb biladi: u kishining raftori, kiyim-boshi, yurish-turishi va yana qator oʻzigagina maʼlum belgilariga koʻz qirini tashlaboq olarmanmi yo shunchaki soʻrarman ekani, nimani va qay yoʻsin taklif qilishu qancha narx aytsa qochirib yubormasligini bexato aniqlaydi. Negaki, inson ruhiyatini bilishda u jild-jild kitob koʻrgan psixologdan oʻtkirroq, chunki buni bozor atalmish ayovsiz raqobat maydonida, muttasil kasodga uchrash xavfi ostida yurib oʻrgangan. Yana, bilasiz... bozorga shayton oralagan. Axir, tirraqi buzoqcha arqonini oʻgʻilchasiga tutqazib qoʻyib, “Shugina yetimcha ekan...” deya xaridorni “iydir”moq payidagi otalar; “Ayolim operatsiya boʻladigan, yoʻqsa, onamdan qolgan tabarruk narsa edi, sotarmidim...” qabilida toʻqigan yolgʻonlariga oʻzlari ham ishonib ketganidan har bozor koʻziga yosh olaveradigan erlarning ustozi shayton boʻlmasa, kim?!..

Ahad Qayumni shou biznes vakili deya taqdim etdik, “shou biznes” degani esa, qoʻshilasizmi yoʻqmi, “bozor” bilan egiz tushunchadir. Yaʼni shoirimiz yuqorida taʼriflangan bozor odamiga xos “ruhshunoslik”dan mosuvo emas, aksincha, oʻzi anglaydimi yo yoʻqmi, fitratidagi ayni shu xususiyat muvaffaqiyatining bosh omillaridan biri desak, yanglish boʻlmaydi. Daʼvomiz asossiz emasligiga qanoat hosil qilish uchun shoir muxlislari koʻz oldida yaratgan “imij” – sheʼrlarida namoyon boʻluvchi lirik qahramonning suratu siyratini bir qurgina nazardan oʻtkazish kifoya.

Ahad Qayumning qator sheʼrlarida boʻy koʻrsatuvchi lirik qahramon – hayotda nihoyatda koʻp qiyinchiliklar koʻrgan, isteʼdodi tan olinmay turfa qarshiligu toʻsiqlarga duchor boʻlgan, yoru doʻstlardan xiyonatu yaqinlaridan taʼna-dashnomdan boshqani koʻrmagan... va shu monelarga qaramay hayotda oʻz oʻrnini topgan, hozir urf boʻlgan ibora bilan aytganda, “yorib chiqqan” odam. Koʻplab sheʼrlarga sochilib ketgan mazkur lirik qahramon “Yaqin oʻtmish” nomli xasbi holda toʻlaqonli gavdalangani bois, mulohazalarimizda shunga tayanamiz. Umid qilamanki, taʼriflaganim lirik qahramonni “Qayda koʻrgan boʻlsam ekan-a...” degan oʻy xotirangizni koʻpam zoʻriqtirmas: axir, bu oʻsha, bizga oʻtgan asrning 90-yillaridan kirib kela boshlagan “pufak operalar”ga xos qahramon tiplaridan biri-ku! Yodingizdadir, oʻshanda hassos qiz-juvonlarimiz kanizak izauralaru prosto mariyalar taqdiriga oʻz jigaridan-da ortiqroq kuyadigan, oʻzlaridan koʻra koʻproq ularning tashvishini qiladigan boʻlib qolmaganmidi?! Shunday. Negaki, “baxtsizlikdan – baxtiyorlikka” qolipida qurilgan bu seriallar toʻgʻridan-toʻgʻri soddadil tomoshabin ongiga taʼsir etishga, qalbidagi shafqat torlarini chertishga qaratilgan. Mushfiq opa-singillarimiz ekrandagi qahramonlarni hamdard boʻlib kuzatgan, ular bilan birga yigʻlab-yupangan, iztiroblar chekkan... xullas, oʻrtadagi estetik masofa yoʻqolgan, ular ekrandagi voqealarni sanʼat emas, hayotning bevosita davomi oʻlaroq qabul qilib, dillaridagi shafqatu achinish tuygʻularini toʻkib yengillaganlar. Yoʻq, bu sanʼat asari paydo qiluvchi katarsis emas, shunchaki qiz-juvonlarga xos turfa sabablar bilan toʻliblar ketadigan koʻngilni boʻshatib olishning bir koʻrinishi, xolos. Yaxshi maʼlum, shafiqa toifa mehr-muhabbatini qozonishning eng sinoqta yoʻli – achinish hissini uygʻotish. Zero, ayni his ularning fitratidagi onalikni joʻsh urdirib, mehrini achinish obyektiga yoʻnaltiradi. Deganim, serial qahramonlariga munosabat asosida ham shu narsa yotadiki, “pufak serial” ijodkorlari bundan ustomonlik bilan foydalanishadi. Ommaviy adabiyot esa shu seriallarga qarindosh, qisqasi, “Qazisan, qartasan...” degan gapda! Xuddi seriallardagi kabi, masalan, “Yaqin oʻtmish” sheʼrida ham lirik qahramon hayotda duch kelgan qiyinchiliklar boʻrttiriladi, iztiroblari quyuqlashtirilib, oh-figʻonlari urgʻulanadi. Shuning andishasini qilib boʻlsa kerak, sheʼr “Kimdir ishonadi, kimdir esa yoʻq” misrasi bilan boshlanadi. Keyin esa “hayot yoʻlida yomon qiynalgani”, “eng arzon ijara uylarda”, “Ochlik yupunlikda issiqmi, sovuq” sharoitda oʻtgan yillar eslanadi. Yuksak maqsadlarni koʻzlab poytaxti azimga kelganini unutmay, azoblarga matonat bilan dosh beradi: “Ikki kunda bir ham ovqatlanmasdan, Bir kunda ikkita kitob oʻqirdim...” Biroq har nening ham chegarasi bor-da, jumladan, bardoshning ham. Osonmi, axir, hayhotday shaharda orzulari bilan yolgʻiz qolgan boʻlsa, yordam qoʻlin choʻzguchini-ku qoʻying – biron bir tushunguvchi odam topilmasa, hatto otasidan “bir oz pul soʻrab yolvorish”-ga majbur boʻlsa. Xullas, lirik qahramon taqdirga tan berib qishlogʻiga qaytdi, faqat:

Otam menga rahm qilmay qoʻygandi,

Ol dedi, qoʻlimga ketmonni tutib.

Bu rol oʻynash emas, qoʻshiqchilikmas,

Taltayib ketibsan shaharda yurib...

Alam qilib ketdi,

Ichimga yutdim,

Otamning nigohi dilga sanchdi oʻq,

Oʻsha kun daladan sheʼr yozib qaytdim,

Kimdir ishonadi, kimdir esa yoʻq.

E-voh, qarangki, ota ham uning isteʼdodini qadrlay bilmagan, tan olmaganlar qatorida – mushfiq koʻngillarda achinish bir necha bahya koʻtarilmasinmi?! Ota uyida ham taskin topolmay, “soʻng bor sinay omadim” deya yana ortiga qaytsa-yu, yurak qoni bilan bilan yozgan “Sheʼrlarin bosmasa biron gazeta, Eshigin ochmasa bitta nashriyot”, tabiiyki, achinish yana bir necha bahyaga koʻtariladi... Shu asno xuddi seriallardagi kabi, najot kutmagan vaqtda kutmagan joydan keladi: “Bir nechta sheʼrlari kuyga solinib, Sanʼatkorlar ijro eta boshladi” – koʻz ochib yumguncha qahramonimiz oʻzini “omad tulporida” koʻradi... Ehtimol, siz ham eʼtibor qilgan chiqarsiz: omma birdan muvaffaqiyat qozongan odamni koʻp ham xushlayvermaydi – qiyiq qidirishga tushadi, lekin koʻrib oʻtganimiz ayricha holatki, menga qolsa uni “Kuloyim effekti” deb atagan boʻlardim. Negaki, omma oʻgay ona zugʻumidan qutulib qirolichaga aylangan Kuloyimning baxtiga chin dildan quvonadi – kechagina achinish obyekti boʻlgan odamga baxtning kulib boqishini adolat tantanasi oʻlaroq anglaydi. Bu esa, yuqorida olmani sotib olgach ichimda bir ravshanlik tuyganimni aytdim-ku, oʻquvchi dilida shunga oʻxshash qoniqish hosil qiladi, hayotda qiynalibroq turgan nekbinrogʻi umidlanadi, boshqasi esa qiynalayotgan bir oʻzi emasligini oʻylab yupanadi va h.k. Nachora, insonda shunga ruhiy ehtiyoj bor, barcha xalqlar folklorida Kuloyim qolipidagi asarlar koʻplab uchrashi ham bejiz emas. Biroq har neda meyor bor, har qanday suiisteʼmol esa – koni zarar.

Suiisteʼmol deganda insonlar qalbidagi shafqat tuygʻusini zoʻriqtirish, unga huda-behuda taʼsir qilish, sunʼiy qoʻzgʻatishga urinishni nazarda tutmoqdaman. Tilanchilikni kasb qilgan toifani bilasiz, oʻzini har ne gʻaribu miskin koʻrsatishga urinmasin, dilimizda shafqatdan koʻra koʻproq ijirgʻanishu nafrat uygʻotadi u. Zero, gʻaribu miskinlik bilan shunday koʻrinish oʻrtasida yer bilan osmoncha farq bor: birining koʻngilni yumshatishiyu ikkinchisining diydani qotirishi shundan. Toʻgʻri, “tanasi boshqa dard bilmas” degan gaplar bor, lekin oʻshanda ham “Yaqin oʻtmish” sheʼrida “shunday koʻrinish”ga urinish koʻproqqa oʻxshaydi. Deylik, “oltin davri” musofirchilikda oʻtganlarning koʻpi “eng arzon ijara uylarda” turgan emasmi?! Yoki, bitta-yarimta boyvachchani demasak, aksariyati stipendiyadan stipendiyagacha amal-taqal kun oʻtkazgan emasmi?! Koʻzni chirt yumgancha kursdosh qizni boyvachchalardek siylab va yo eldan qolmay deya moda boʻlgan matahni xarid qilib qoʻyib bir hafta-yarim hafta “ovqatlanmasdan”, kuni quritilgan nonu suvga qolsa-da, sir bermay yurganlarini koʻpchilik eslasa kerak?!.. Shunga qaramay, u kunlar sogʻinch bilan eslanadi, ularga fojeali tus berish xayolga ham kelmaydi. Toʻgʻri, istisnolar ham bor. Deylik, yoshlarga nasihat qilganda gohi biroz “oʻxshatishga”, oʻzlarning iborasi bilan aytganda, “risovka qilish”ga moyil boʻlinadi... Yoki qishlogʻidan chiqmagan suluv “qandoq odamga tushganiyu uning bu maqomga yetmogʻi oson boʻlmagani”ni bilib qoʻysin uchun goʻshangada shivirlab aytiluvchi gaplar ham shunday – istisno. Koʻryapmizki, ikkala holda ham asosda manfaat yotibdi, bizning lirik qahramonimiz ham shu sirada...

Lirik qahramon “na shoir, na aktyor” boʻlolmagani sababini “birovga oʻxshayolmasligi”, “qorani bu oq deyolmasligi”yu “nodonni yaxshi deb maqtayolmasligi”da koʻradi. Qarang, oʻziga bahosi shunchalar yuksakki, “sheʼrlarimda kamchiliklar bordir” degan andishani xayoliga yaqin ham yoʻlatmaydi. Isteʼdodning oʻziga ishongani yaxshi, albatta, lekin bunga asos ham boʻlishi kerak-da! Holbuki, bunga qadar koʻrib oʻtilgan sheʼrlar gazetayu nashriyotlar ularni chop etmay toʻgʻri qilgan ekan, degan xulosaga olib keladi. Bas, haqiqatgoʻyligim uchun sheʼrlarimni bosmadilar deya oʻzini jabrdiyda koʻrsatish ham shunchaki oʻz ampluasidagi rolga kirib qolganlikdan, yaʼni yaratilayotgan imij – qiyofaga tortilgan yana bir chizgi, xolos. Ikkinchi yoqdan, yigirma ikki yoshida sheʼriy kitob chop ettirgan va turli ijodiy tanlovu koʻriklar sovrindori boʻlib ulgurgan odamning ijodimga toʻsqinliklar boʻldi deya nolishlarida, yaxshilab quloq tutsangiz, noshukrlik ohanglari eshitiladi. Holbuki, agar Xurshid Davron ilk kitobi chop qilinganida 27, Shavkat Rahmon 28, Usmon Azim 29 yoshda boʻlganini esga olsak, aslida nolish emas, shukrona aytmoq kerak. Ha, toʻgʻri, eʼtirozga haqlisiz: nomzodini mukofotga qoʻymoq qasdida astoydil harakat qilganidan maktab yoshidayoq bitta-ikkitadan sheʼriy toʻplam chop ettirib qoʻyayotgan qizchalar ham bor. Xoʻp, eʼtirozni qabul ham qilay, faqat mashoyixlarning “Tepaga qarab fikr qil, pastga qarab shukr qil” degani esga kelaveradi-da. Nachoraki, qaysi tomon “tepa”yu qaysisi “past”ligi ham qay tomondan qarashga bogʻliq boʻlib qolarkan, chogʻi...

Axborot almashinuvi gʻoyat tigʻizlashgan hozirgi zamonda “piar” degani shou biznesning oʻta muhim unsuriga aylangan. Iloj qancha, ommaning eʼtiborida turish uchun oʻzini shov-shuvli tarzda eslatib turish kerak, yoʻqsa, axborot oqimida koʻmilib ketish hech gap emas. Adashmasam, internetda bir-ikki bor Ahad Qayum bilan bogʻliq shov-shuvlar ham koʻtarilgan, masalan, xabar inkor qilinguniga qadar bevaqt yoʻqotishga kuyib koʻz yosh qilib olishga ulgurganlar ham boʻlgan... Xullas, “piar” bilan “imij” – oʻzaro uzviy bogʻliq tushunchalar, ular bir-birini toʻldirib, quvvatlantirib turadi. Aytaylik, “Begim, demang, begoyim” toʻplamining taqdimida mana bu gap alohida abzatsga chiqarib yozib qoʻyilgan: “Uzoq muddatli yurak xastaligini boshidan kechirib turgan bir paytda ijod maydonida ham serqirra ijodkorimizdan yangiliklar bisyor...” Bu oʻsha ruschasiga “piar xod” degani, bizchasiga “piar usul”ning oʻzginasi! Koʻrib turganingizdek, u oʻquvchi dilida rahm-shafqat tuygʻusini qoʻzgʻatishga qaratilgan va, hech shubhasiz, moʻljalga bexato uradi. Endi ich-ichidan kelayotgan “Voy bechora-a!” xitobidan yuragi sel boʻlayozgan sheʼrxon qizlarning toʻplamni varaqlab bot-bot mana bu kabi misralarga duch kelgan choqdagi holatini oʻzingiz tasavvur qilavering: “Bugun balki oxirgi kunim”, “Oʻlim davo boʻlgay hamma dardimga”, “Oʻlim eshik qoqar, kuchayar ogʻriq”; “Yurak eng soʻnggi bir sasni kutmoqda, Soʻng mayli oʻlsam ham jon olsin rohat”; “Yurak yomonam sanchar, Shifoxona vatanim, Gʻammatodan oʻralar, Oʻlganimda kafanim” va hokazo. Ehtimol, odam kasal boʻlishi, xastalikda shu kabi oʻy-hislar kelishi mumkin-ku, dersiz. Mumkin, albatta. Biroq, avvalo, uni suiisteʼmol qilish, oʻquvchi ruhiyatiga taʼsir etish vositasiga aylantirib olish nojoiz. Ikkinchidan, oʻlim hammamizning qoshu qabogʻimiz orasida turgan narsa emasmi?! Bas, mantiqan “Bugun balki oxirgi kunim” degani nafaqat “uzoq muddatli yurak xastaligi” bor odam, balki har qaysimiz uchun ham ehtimoldagi narsa, axir. Shundayku-ya, lekin aksar mantiqni hissiyot falaj qilib qoʻyadi-da...

Shu oʻrinda ilgariroq internetda oʻrtoqlashganim bir voqeani takror boʻlsa-da yana aytib bergim keldi. Chamasi toʻrt yillar narida edi, bir talaba qizimiz menga uchrab, ilmiy ish qilmoqchiligini aytdi-da, keyin ham davom ettirish mumkin boʻlgan mavzu berishimni soʻradi. Qiziqishini soʻragandim, qisqasi, “bemaza sheʼrlarni” fosh qilmoqchi (mashgʻulotlarda aytgan gaplarimni oʻylaganmi yo birontasi maslahat berganmi – bunisini bilmayman) ekan. Xullas, niyatini maʼqullab, avvaliga oʻzida kitoblari bor bironta shoirni obyekt qilib olishni taklif qilgandim, Ahad Qayumni tanladi. Shoirning hamma kitoblari va u haqda chiqqan materiallarni topib oʻqishni topshiriq qilib berdim. Oradan qancha oʻtgani esimda yoʻq, talaba yana menga uchrashdi. Bilsam, topshiriqni bajaribdi, kitoblariyu “Darakchi” va shu kabilarda chiqqan materiallarni oʻrganibdi. Ichimda gʻayratiga tahsin aytib tursam, qizimiz yigʻlamoqdan beri boʻlib kutilmagan bir gap qildi: “Shu shoir haqida yozmasam, juda qiynalgan ekan!..”

Takror uchun uzr, Ahad Qayum sheʼrlarining ommalashuvida imijning roli haqida bundan orttirib bir nima aytishga ojiz boʻlsam, iloj qancha?! Darvoqe, diqqat markaziga imijning oʻquvchi ommaga taʼsiri masalasini qoʻyganimiz uchun bitta-ikkita chizgini asos qilib olish bilan cheklandik. Holbuki, tagʻin bir-ikkita muhim, deylik, shartli ravishda “kitobiylikdan yiroq koʻcha bolasi”, “dangalini aytuvchi chapani” yoki “yoqimli bezori” tarzida nomlash mumkin chizgilar ham eʼtiborga loyiqqi, bularni mulohaza qilib koʻrishni oʻquvchining oʻziga qoldirib turamiz.

***

Yaqinda shogirdlardan birisi ming hijolat bilan soʻrab qoldi: “Ozodbekning falon qoʻshigʻida “Yelkamda ikkita qushlar izi bor” degan joyi bor, shu nima deganiykan-a? Maʼnosini tushunishga shuncha harakat qildim...” Qiziqib, bilgisi kelib soʻralsa, domla odam, bilasiz, ichdan xursand boʻladi, shu kayfiyatda chiroyli qilib tushuntirishga shahd qildim-u, birdan “tormozlangan” kabi chaynala boshladim: “Sal gʻalizroq ekanmi? Koʻplik qoʻshimchasi “ikkita”dan keyin ortiqcha, notoʻgʻri ishlatilibdi. Shu... matnni koʻrish kerak ekan-da, kontekstda tushunarli boʻladi...” Xullas, kalovlanganim tuyqus oʻzim ham tushunolmayotganimni anglab qolganimdan ekanini sezgandirsiz, eplab holatdan chiqdim, keyin esimdan ham chiqib ketgan ekan, shu maqola bahona yana oʻsha savol qalqib chiqdi. Mana oʻsha matn:

Kelib koʻr, koʻksimda nishlar izi bor,

Tillarim uchida tishlar izi bor.

Yelkamda ikkita qushlar izi bor,

Qush edim, qaylarga bilmay qoʻndim man,

Bir seni oʻylasam, faqat yondim man.

Albatta, birinchi misraga eʼtirozimiz yoʻq – oshiq koʻksi hamisha paykonu tigʻlarga nishon boʻlib kelgan. Shakl talabi bilan ilk misraga hamohang, mantiq talabi bilan unga mazmunan bogʻliq ikkinchi misra ham, axloq tomoniga tirgʻalmasak, binoyidekkina. Biroq uchinchi misra mazkur talablarning birinchisiga muvofiq boʻlgani holda, ikkinchisiga javob berolmay qolgan. Sababi oddiy: ifodadagi gʻalizlik, sheʼr matni ustida qunt bilan ishlanmaganidirki, natijada yetkazilmoqchi boʻlgan mazmun oʻta xiralashgan. Shu bois faqat imkondagi maʼnolarni taxmin qilish mumkin, xolos. Xoʻp, “ikkita qushlar izi” deyilganda “ikkita qanot oʻrni” nazarda tutilgan, yaʼni keyingi misradagi “qush edim” birikmasiga qoʻshilib “qush edim qanotim qayrildi” maʼnosi ifodalangan, deylik. Darhol eʼtiroz tugʻiladi: bu yerda gap oʻzidan boshqa yana ikkita qush haqida ketyapti-ku! Eʼtirozni qabul qilib, ikkinchi taxminga oʻtamiz: birinchi misrada “nishlar izi” haqida gap borgandi, bu yerda ham raqiblar – “ikkita qush” qoldirgan iz nazarda tutilayotgandir?! Yana eʼtiroz tugʻiladi: yelkada “qushlar izi” emas, qush panjalarining izi qoladi-ku?! Xullas, ifoda gʻalizligi tushunish imkonini deyarli yoʻqqa chiqaradi. Eng yomoni, kuy va xonishga maftun, koʻpchiligi xonandaga qoʻshilib nola qilayotgan tinglovchilar bu gʻalizlikni sezmay qoladi. Biroq kun kelib sezib ham, oʻylab ham qolishadi-da, axir. Tamsil qilsak, bu yuzdagi nuqsonni upa-elik qilib yopgan kabi, upa-elik ketgach...

Chiroyli ifoda hammavaqt ham mantiqqa oshno boʻlavermaydi. Negaki, koʻpincha ifodaning bir vosita ekani, uning biron-bir fikr yo his-tuygʻuni ifodalash, narsa-hodisa yo holatni jonli tasvirlashga xizmat qilishi unutib qoʻyiladi-da, chiroyli yozish (yo soʻzlash)ning oʻzi maqsadga aylanib qoladi. Natijada tashbeh, sifatlashu istioralarni koʻproq ishlatishga moyillik paydo boʻladi. Albatta, asli buning yomon tomoni yoʻq, lekin tilning badiiy vositalari shunchaki bezak sifatida qoʻllansa, ortiqcha upa-elik chaplangan yuz kabi yoqimsiz boʻladi – goʻzallikka daʼvo katta-yu, haqiqatda undan asar yoʻq. Shunga oʻxshash, quyidagi misralar bir qarashda chiroyli va benuqson koʻrinsa, ehtimol:

Dilxonam eshigini,

Yopib ketding qarsillab,

Yoʻqsan, dil oʻchogʻida,

Yurak yonar charsillab...

Avvalo, Ahad Qayum toʻplamlaridagi bitta jiddiy kamchilikni taʼkidlab koʻrsatish kerak: ularda tinish belgilarini qoʻllashga juda eʼtiborsiz qaralgan, gʻijgʻij xatolarga yoʻl qoʻyilgan. Jumladan, keltirilgan misolda birinchi misra oxiridagi hamda uchinchi misradagi ikkita verguldan biri ortiqcha. Muhimi, uchinchi misrada vergullardan qaysi biri qolishi mazmunga hal qiluvchi taʼsir qiladi: “Yoʻqsan dil oʻchogʻida, Yurak yonar charsillab” – “Yoʻqsan, dil oʻchogʻida Yurak yonar charsillab”. Kontekstdan kelib chiqsak, shoir koʻproq ikkinchi holatni: “dil oʻchogʻida yurak charsillab yonayotganini” nazarda tutgan koʻrinadi. Holbuki, agar “charsillab yonayotgan” boʻlsa, “yurak” bu yerda “qalb”, “koʻngil”, “dil” soʻzlarining sinonimi, demak, bu “dil oʻchogʻida dil yonyapti” degani boʻladiki, mantiq buziladi. Yoʻq, birinchi holat nazarda tutilgan deyilsa, unda yorga qarata aytilgan “yoʻqsan dil oʻchogʻida” xitobi mantiqsiz, axir, nega yor dil oʻchogʻida boʻlishi kerak?! Boshqa bir sheʼrda xuddi shu metaforani qoʻllashdagi xato bundan ham mantiqsiz holatni yuzaga keltiradi: “Chirschirs yonar yurak lovullab, Dilda daryo oqar shovullab...” Yaʼni, agar “yurak” va “dil” soʻzlari sinonim ekan, dil (yurak) bir paytning oʻzida yonayotgan va unda shovullab daryo oqayotgan boʻlib chiqadi.

Toʻgʻri, har bir shoir dunyoni, undagi narsa-hodisalar orasidagi aloqalarni oʻzicha koʻradi, oʻzicha ifodalaydi va ayni shu narsa isteʼdodning oʻziga xosligini belgilovchi bosh omildir. Shu bilan birga, xayriyatki, shoirning bisoti faqat oʻzi topgan-tutgandangina iborat emas, aks holda, u oʻta qashshoq boʻlib qolar edi. Voris sifatida u asrlar davomida yigʻilgan bisotni tasarruf etishga haqli, ayni choqda, uni isrof qilmaslik, oʻrinli ishlatish, boyitib, sayqallab borishga burchli hamdir. Anʼanaviy poetik obrazlarni qoʻllaganda, ularning aksariyati deyarli oʻzgarmas, turgʻun holga kelib qolganini yodda tutish lozim. Negaki, ular badiiy tafakkur va xotirada qaror topgan oʻz maʼnosiga ega, demak, ular kiritilishi mumkin boʻlgan kontekstlar, bogʻlana oladigan obrazlar doirasi ham belgilidir. Masalan, shaklan gʻazalga oʻxshash bir sheʼrdan olingan quyidagi baytni olaylik:

Shohdagi bulbul kabi, gul bilan koʻngil kabi,

Telbaday sevdim sani, yuragingga ismim yoz...

Oʻquvchi badiiy xotirasidagi bulbul obrazining maʼnosi uni “sevmoq” feʼliga mazmunan bogʻlash va “shoxdagi bulbul kabi seni sevdim” tarzida tushunishga asos boʻladi. Anʼanaga koʻra, “bulbul” obrazining mavjudligi “gul”ning ham boʻlishini taqozo etadi, ularning vazifasi ham belgili. Yuqoridagi baytda ikkala obraz ham bor, lekin bir-biriga mazmunan aloqador emas – anʼanadan chekinilgan. Natijada anʼanaviy “gul bilan bulbul” oʻrniga qoʻllangan “gul bilan koʻngil” qoʻshilmasi atash maʼnosiga ega, xolos, alohida holida ham, badiiy xotira kontekstida ham mazmun kasb etmaydi, matnning boshqa uzvlari bilan mazmunan bogʻlanmaydi ham – muallaq qoladi. Yaʼni ulugʻ shoirimiz boshqa narsaga qiyos etgan “uvada kamzulda billur tugmaday” holati yuzaga keladi – billur billurligicha qoldi, lekin tojlarni bezay oladigan tosh uvadaga uvol-da! Shubha yoʻqki, shoir “bulbul” va “gul” obrazlari mazmun-mohiyatini juda yaxshi biladi, shunday ekan, mazkur holatning yuzaga kelish sababini eʼtiborsizlikdan boshqa narsaga yoʻyib boʻlmaydi.

Afsuski, doim ham komil ishonch bilan bunday deyolmaymiz, chunki koʻpincha bunday hol anʼanaviy metaforalar mohiyatini yaxshi bilmaslikdan kelib chiqadi. Masalan, “Sinib qolmay bu sabr kosa, Qachon koʻrishamiz sevgilim” yoki “Chil-chil sinib sabr kosam, Oʻzim seni izlab borsam” kabi misralarni olaylik. Aslida “sabr kosasi” metaforasiga kosaning muayyan hajmga egaligi, yaʼni unga tomchilab turadimi va yo quyilibmi, baribir, payt kelib toʻlishi asosdir. Demak, endi u boshqa kosalar qatoridagi – sinishi, jaranglashi, uzatilishi, agʻdarilishi... mumkin boʻlgan bir kosa emas, bas, matndagi boshqa til birliklari bilan shundan kelib chiqqan holda mazmuniy aloqaga kirishadi. Yaʼni ushbu metafora “toʻlmoq” feʼli bilan bogʻlanadi, “sinmoq” soʻzi esa uning mantiqiga toʻgʻri kelmaydi. Yoki “Sadafdan sof edi koʻnglim, gardlik kildim”, “Sadafdan-da sof ishqing” misralarida ham qiyoslash asosini bilmaslik pand bergan. Zero, milliy badiiy tafakkurda “sadaf” oqlik etaloni sifatida qaror topgan, bu yerda asos – sadafning rangi, uning sofligi yo pokligi mezon qilingan emas.

Baʼzan esa shunday misralarga duch kelinadiki, beixtiyor “Shoir oʻzi yozganlarini kitobat qilgunga qadar qayta oʻqib ham koʻrarmikan? Muharrir-chi?” qabilidagi savollar xayolda qalqib chiqaverdi. Mana, masalan, “Sevilsang shunday sevilki...” deb boshlanuvchi sheʼrning davomidagi “Qanday?” savoliga javob boʻlmish misralardan biri: “Faqat sen boʻl xayolida, porla shamsi iqbolida”. Axir, “shamsi iqbol” degani “iqbol quyoshi” boʻlsa, quyoshda porlab boʻladimi?! Yoʻq, bu mubolagʻa ham emas, aslida “sevilsang shunday sevilki, uning uchun iqbol quyoshi boʻlib porla” deyilmoqchi. Biroq sheʼrda “demoqchi boʻlish”ning oʻzi kifoya emas, oʻshani uqsa boʻladigan qilib ifodalash ham kerak. Shunga oʻxshash, “Ishqingdan sarmast jonimni, Ado qilding, ado qilding” misrasidan kelib chiqadigan “jon ishqdan mast” degan fikr, shuningdek, “Ishq mayi joniga boʻlganda hamdam” misrasida “ishq mayi jonga hamdam” deyilgani ham mantiqqa xilof boʻlib, ulardan biron-bir mazmunni uqish amri mahol.

Olamni obrazli idrok etish narsa-hodisalar orasidagi aloqalarni aniqlash, ularni bir-biriga qiyoslash, zidlash, oʻxshatish kabi amallar orqali mohiyatga yaqinlashishni koʻzda tutadi. Chinakam isteʼdod nigohimizdan pinhon aloqalarni ham ilgʻab olib, soʻz orqali poetik obrazda mujassam etadi. Demak, shoir uchun sanʼatkorona nigoh qanchalik muhim boʻlsa, koʻrolgan va his etganlarini ifodalay olish ham shunchalik muhim, zero, ular ifodadagina moddiylasha oladi. Shu bois ham ikkisidan biri oqsaganki joyda badiiyat oʻladi. Sheʼrlariga qaralsa, Ahad Qayumda oʻtkirgina sanʼatkorona nigoh ham, obrazli fikrlashga moyillik ham bordek, biroq ifodadagi oqsash koʻpincha ularning moddiylashishiga xalal beradi. Buni, masalan, “Sensizlikda devona bu dil...” sheʼri misolida koʻrib oʻtish mumkin. Sheʼrda hijronzada oshiq holi chizilgan:

Sogʻinchlar, xazonlar uyumi,

Shubhalar, yolgʻizlik kiyimi,

Boshimda xavotir quyuni,

Sensizlikda devona bu dil.

Avvalo, “sogʻinchlar” va “shubhalar” soʻzlaridan keyin vergul emas, tire (–) qoʻyilishi kerak. Shunday qilinsa, shoir aslida “Sogʻinchlar – xazonlar uyumi” va “Shubhalar – yolgʻizlik kiyimi” shaklidagi ikkita vositasiz tashbeh qoʻllamoqchi ekani maʼlum boʻladi. Aytish kerak, tashbehlar topib ishlatilgan: sogʻinchning xazonlar uyumiga oʻxshatilgani hijronning davomiyligi, oshiq koʻngli bargsiz daraxt misoli yalangʻochlanib, huvillab borayotganiyu beixtiyor shubhalarga burkanayotgani... xullas, binoyidek obrazli ifoda. Afsuski, shundan boshqa bandlarning barida qiyomiga yetmagan obrazlarga duch kelamiz. Masalan, “Men seni hammadan qizgʻona, Dardlaringga boʻlay ostona” deyish bilan oshiq yoriga kelgan dardlarga toʻsiq boʻlishni tilamoqchi, holbuki, “ostona” toʻsiq emas – kiriladigan joy. Yaʼni istalganga tamom ters maʼno ifoda etilmoqda. Yoki “Xor boʻldim, jabrlar oʻchogʻi, Beshavqat hijronning pichogʻi, Qaydadir baxtlarning quchogʻi” misralarida “jabrlar oʻchogʻi” metaforasi hech bir mazmun kasb etmaydi, chunki muallaq qolgan, natijada uni “baxtlarning quchogʻi” bilan zidlash orqali ifodalash koʻzlangan maʼno mutlaqo chiqmay qoladi. Shunga oʻxshash, “Dilim – sahro, ochilmadi gul, Qargʻayzorda yem boʻldi bulbul” misralaridagi obraz ham chala tugʻilgan. Eʼtibor bering, bu oʻrinda original va gʻoyat goʻzal obraz imkoniyati mavjud, lekin ichki mantiq buzilgani bois toʻla amalga oshmagan. Gap koʻngilning sahroga aylangani, unda gul ochilmagani haqida borayotgan ekan, bulbulning aynan shu yerda – sahroda sayramay qoʻyishi muhim. Chunki “sahro – qaragʻayzor” qarshilantirishi asosida “gul shu yerda, bulbul uzoqda” maʼnosi chiqadiki, bu “oshiq shu yerda, yor uzoqda” qolipida qurilgan sheʼr mazmuniga zid keladi. Shuning uchun, bizningcha, bulbulning qaragʻayzordan koʻra sahroga mosroq joyda nobud boʻlishi yoki joyini koʻrsatmagan holda quzgʻunmi yo shunga oʻxshash “agʻyor” maʼnosini bergudek qushga “yem boʻlishi” maʼqulroq boʻlardi.

Ijodkorning original obraz yaratishga, fikr yo tuygʻuni oʻziga xos bir tarzda ifodalashga intilishi tahsinga loyiq. Biroq oʻziga xoslik haddi aʼlosidan oʻtib, oʻzigina tushunadigan boʻlib qolmasligi ham kerak. Qachonki obrazda ichki mantiq boʻlsa, mantiqiy fikrlashning umumiyligi asosida oʻquvchi uni tushuna oladi. Aks holda, mana bu banddagi kabi boshqotirma yuzaga keladi:

Uzuk qildim armon toshidan,

Koʻz yasadim koʻzim yoshidan

Bu dunyoni boshlab boshidan,

Dedim: Ahad, qayta kiyintir,

Azoblardan dilni yechintir.

Xoʻp, armon toshidan uzuk qilayotganiga ham koʻnaylik, unga koʻz yoshidan qandoq qilib koʻz yasash mumkin ekan?! Keyingi uch misrada ham mantiqsiz holat yuzaga kelgan: murojaat etilayotgan odam dunyoni qayta kiyintirishi kerakmi va yo dilni yechintirishimi?! Band kontekstiga “dunyoni qayta kiyintirish” daʼvosi qanchalik mos keladi? Yoki dunyoni qayta kiyintirishning natijasi dilni azoblardan yechintirish boʻladimi? Sirasi, ozgina eʼtibor bilan oʻqiganki odam qarshisida bunaqa savollarni bir zumda qatorlashtirib qoʻyadigan misralar Ahad Qayumning deyarli barcha sheʼrlarida topiladiki, ulardan bir nechtasini “izohga hojat yoʻq” tarzida keltirib oʻtish joiz:

Qalbim osmonida chaqmoqlar chaqar (?),

Ogʻu tutding labing gul sharobida... (?)

Bagʻrimda ildizlab ketgan surating (?),

Nur eding soyasiz, qalbim bogʻida... (?)

Bevafoyim, chap qanotim ingrayverar... (?)

Dil koʻylagi soʻkilar (?) sevgini xor qilganni...

Ijod degani ajib sir-sinoatlarga toʻliq, uning tabiatini oʻrganish yoʻlida qancha saʼy-harakatlar qilinganiga qaramay, to hanuz oʻzining koʻp qirralarini bizdan pinhon tutib kelayotgani ham shundan. Deganim, ijod onlari shoir tasavvurida yombi misol quyma tugʻiluvchi obrazlar ham yoʻq emasdir, biroq oʻquvchini hayratlantira oladigan goʻzal obrazlarning aksariyati matn ustida qunt bilan ishlash, turli variantlarni atroflicha mushohada qilishu ifodani muttasil sayqallab borish natijasidir. Yaʼni sheʼr deganni talab boʻlgani uchunoq “pachkalab” yozib tashlayverish durust emas, har bir misra ustida astoydil ter toʻkish zarur, shundagina Xudo bergan isteʼdod uvol ketmasdan, tom maʼnodagi badiiy asarlarga doʻnishi mumkin.

***

Aholiga yer uchastkalari berila boshlangan paytlar, imorat solishga hali tayyorligim yoʻq, tadbirkorlik urfga kirayotgan mahal emasmi, kallada bir oʻy aylanaverdi: “Shu yerga bogʻ qilsam, falon tup gilos eksam, hosilga kirsa...” xullas, u yogʻi tijoriy hisob-kitob. Rahmatli dadamning togʻalari boʻlardi, juda mirishkor bogʻbon, shu kishiga maslahat soldim: “Xoʻp oʻylabsan-u, qarashga vaqting boʻladimi?” - dedilar. “Ha, endi, koʻchatga yarasha pul qilsam... u yogʻi ish mavsumi mardikor yollab...” Kuldilar: “He-e, oʻzing qaramasang yo ustida turib ishlatmasang, mardikor qaragan bogʻ bogʻ boʻlarmidi-ya. Mardikorga nima, baylashgan kunlik pulini olsa boʻldi-da, erta bogʻning nima boʻlishi bilan necha pullik ishi bor...” Ahad Qayumning sheʼriy toʻplamlarini koʻzdan kechirish asnosi shu voqea, negadir, ikki-uch qaytalab yodga tushaverdi. Avvaliga ikki oʻrtada hech bir aloqa topmadim, toʻgʻrirogʻi, izlamagandim ham. Oʻylab koʻrsam, eslaganim bejiz emas, Ahad Qayumning sheʼriyatga, tilimizga munosabati mohiyatan mardikorning boqqa munosabatiga monand ekan. Sirasi, uning sheʼriyat mulkida oʻzini shou biznes vakili oʻlaroq tutayotgani yuqoridagi mulohazalarimizda yetarlicha isbotini topdi. Endi til masalasiga oʻtamiz.

Dangalini aytsam, Ahad Qayum sheʼrlarini oʻqiganda “bu yigit oʻzbek tilini biladimi yo endi oʻrganyaptimi?” degan andisha keladi. Bunga amin boʻlish uchun, masalan, “Avvalo inson boʻl” nomli sheʼrdan mana bu bandni olaylik:

Omad ostonangda turganda gullab,

Lazzatning tamidan hidlagin oʻylab,

Oʻzingdan pastlarni atayin qiynab,

Jonini ogʻritma, darmon malham boʻl,

Avvalo inson boʻl, avval odam boʻl!

Xoʻp, har qancha gʻaliz boʻlsa ham “omadning gullashi”ga koʻnaylik: ha endi, shoir fikrini majoziy ifoda etmoqchi boʻlibdi-yu, biroz oʻxshamay qolibdi-da. Biroq “tamni hidlash” degani nimasi? Axir, tam bilish boshqa, hid bilish boshqa, ikkisining fiziologik va psixologik mexanizmlari boshqa-boshqa emasmi?! Shuni bilgani uchun ham oʻzbek tamni hidlamaydi, totib koʻradi-da. Shunga oʻxshash, oʻquvchi sal quyiroqda “Balki oʻchirarsan dildan darzingni” misrasini oʻqib, “darzni ham oʻchirib boʻlarkanmi?!” deya hayron boʻlishi tabiiy. Agar bu holning yuzaga kelish sababini mushohada qilgudek boʻlsa, uchinchi misradagi “darzingni” soʻzi “lafzingni” va “qarzingni” soʻzlariga qofiyadosh boʻlgani uchungina kirib qolganini osongina fahmlab oladi. Hali hayronligi yozilmay turiboq bir bechora yoningga kelib muruvvat soʻrasa, “Beparvo boʻlmagin ahvolin koʻrib, Holidan kulmagin mulzam, motam boʻl” qabilidagi nasihatga duch keladi-da, “mulzam boʻlmoq” feʼlining holatga aloqasini ham, “motam boʻlmoq”ning maʼnosini ham anglayolmay garang boʻladi. Endi xolis ayting: bir sheʼrning yarmiga yetguncha toʻrt oʻrinda soʻz maʼnosini anglamaslikdan gʻalizlikka yoʻl qoʻyilgan boʻlsa, “shoir oʻzbek tilini biladimi?” savoli oʻrinli boʻladimi?! Ushbu savol bejiz qoʻyilmagani va yuqoridagi holning aslo istisno emasligiga amin boʻlmoqni istasangiz, turli sheʼrlardan olingan mana bu gʻaroyib misrlarni mushohada qilib koʻring:

Muattar sas (?) bilan berganda maʼno...

Xasta, bemor degan oldim lavozim (?)

Xijron yoqar dil taftimni (?),

Toʻldirmoqda ishq kaftimni (?).

Oʻylayverib yuragim toʻydi (?)

Kamon boʻldim nishonsiz, yoysiz (?)

Menga xotirjamlik yoʻqdir ravoying (?)

Qabr ekan eng soʻnggi yoʻlim (?)

Tilshunoslikda soʻz valentligi tushunchasi borki, agar buni soddalashtirib aytmoqchi boʻlsak, bu soʻzning boshqa soʻzlar bilan munosabatida mohiyatan “kabutar bo kabutar, jins ba jins” qoidasi amal qiladi deganidir. Yaʼni muayyan soʻz istalgan boshqa soʻz bilan mazmunan bevosita bogʻlanavermaydi, uning oʻzi bogʻlana oladigan soʻzlar doirasi bor. Oʻzbek tilidan foydalanuvchilarning 99,99 foizi, balki, “soʻz valentligi” deganini eshitmagan ham chiqar, lekin tilni qoniqarli darajada bilganki odam 99,99 foiz holatda unga amal qiladi, chunki sogʻlom mantiq shuni taqozo etadi. Shuning uchun ham, masalan, “ogʻiz”ga “yopmoq” feʼlini bogʻlaganimiz holda, uni “lab”ga nisbatan ishlatmaymiz. Shoirimiz esa, oʻziga xos boʻlishga intilishi oʻta kuchli ekani boismi, bilmadim, “Lablaring yopilmas dir-dir titraysan” deyaveradi. Yoki har ne toʻpori boʻlsa ham, oʻzbek yigiti “Sevgim narxin bilmading, Yolgʻiz yorim boʻlmading” demasa kerak, chunki savqi tabiiysi bilan “sevgi” soʻziga “narx” muvofiq kelmasligini his qilib turadi. Baʼzan soʻzlarning bogʻlanishi mantiqdan shu qadar yiroqki, “bu shunchaki adashish emas-ov, axir, shuniyam bilmaslik mumkin ekanmi?! Hoynahoy, bu shoir oʻquvchisini hayratlantirish uchun qoʻllagan bir uslubiy priyom-u, men bexabar boʻlsam kerak” degan oʻy keladi. Masalan, aqlga ayonki, odam degani “yonboshlab”, “choʻzilib”, “yastanib”, “chalqancha”... yotishi mumkin, lekin “tik yotish”i, boʻlib ham qabrda “tik yotish”i aslo mumkin emas. Chamasi, Ahad Qayum boshqacha fikrda, uningcha, hozirgi oʻzbek qizlarining xulq-atvori shunchalar ayniganki, buni koʻrib “Endi Hamza qabrida tik yotadi”. Shunga oʻxshash gʻayrimantiqiy bogʻlanish mana bu misralarda ham yaqqol koʻrinadi:

Sensiz men gʻoʻzachoʻp oʻtinman,

Kam-koʻstsiz navrasta yetimman.

Yaxshi bilasiz, Sharq sheʼriyatida oshiq oʻzining yoridan ayro holatini oʻxshatmagan hech bir narsa-hodisa qolmagandek. Lekin shoirimiz topadi, tan olish kerak, “gʻoʻzachoʻp oʻtin” qiyosi chin maʼnoda original: adashmasam, bu tashbehni hali hech kimsa qoʻllagan emas; boz ustiga, u betakror ham: kelajakda ham uni biron-bir shoirning qoʻllashiga koʻzim yetmaydi. Chalgʻib ketdik, gap soʻzlarning oʻzaro bogʻlanish imkonlari haqida edi. Bu oʻrinda “kam-koʻstsiz” soʻzining “yetim”ga bogʻlangani mantiqiy gʻalizlikni keltirib chiqaradi. Negaki, “yetim” soʻzining oʻzida “kamlik” maʼnosi bor, zero, yetimga hech boʻlmaganda ota-ona yetishmaydi, bas, u “kam-koʻstsiz” boʻlolmaydi. Yaʼni shoir bu oʻrinda “kam-koʻstsiz” soʻzini, ehtimol, “chin yetim” va yo “gʻirt yetim” – ham otadan, ham onadan judo boʻlgan yetim maʼnosini ifodalash uchun qoʻllaydi-yu, soʻzlarning mazmuniy-mantiqiy aloqa imkonlarini bilmaganlikdan yana qovun tushirib qoʻyadi.

Eʼtibor qilgan boʻlsangiz kerak, tilimizni chala bilgan xorijlik fikrini ifodalash uchun oʻzi bilgan qolipga maʼnosi tanish soʻzlarni shunchaki joylayveradi – soʻzlar orasidagi na grammatik, na mazmuniy aloqalarni eʼtiborga oladi, uning gaplari kulgimizni qistatsa-da, muhimi, nima demoqchiligini fahmlab olaveramiz. Shunga oʻxshash, “Nahotki ushaldi tushlarim oʻngi” misrasiga duch kelgan oʻquvchi miyiqda kulib oʻtaverar-ku, lekin bu gapni xorijlik aytmayapti-da, oʻzbekda “tushlarning oʻngi ushalmaydi”, ular “oʻngidan kelishi” mumkin. Yoki “Judo qildi bizni shoʻr qismat” misrasidagi “shoʻr qismat” ifodasida ham gʻalizlik bor: oʻzbek “shoʻr”ni “peshona” bilan, “achchiq”ni esa “qismat” bilan qoʻllaydi, chunki tuz ham, qalampir ham oʻz joyida ishlatilishi kerak. Shunga oʻxshash, “peshonaga bitgan” degani “taqdirga yozilgani” maʼnosida ishlatiladi, yaʼni bu taqdir azalda “peshonaga bitib qoʻyiladi” aqidasi bilan bogʻliq. Biroq “Boshga bitgan peshonaning boʻlib shoʻri, Ikki nafar goʻdak qoldi norasida” deyishiga qaraganda, shoirning bu boradagi fikri ham original koʻrinadi. E birodar, axir, peshona boshga bitmaydi, u aslan boshning bir qismi-ku! Ehtimol, shoirni xalq tilida uchrovchi “boshimga bitgan balo” qabilidagi gaplar chalgʻitgandir, lekin bu yerda “bosh” soʻzi “peshona” oʻrnida ishlatilgan, xolos, yaʼni qism-butun aloqasi asosidagi maʼno koʻchishi yuz bergan. Yana tilda muayyan darajada turgʻunlik kasb etganki birikmaning uzvlari orasidagi aloqa “uzugu koʻz” misoli: ular bir-birigagina tugal mos tushadi. Deylik, “nasihat qilmoq”dagi “qilmoq” oʻrniga “aytmoq”, “bermoq” soʻzlarini qoʻyib koʻring-chi: gʻaliz ekanmi?! Shoirimiz buni bilmaydi yo tan olmaydi, chogʻi, “Nasihatlar berdim doʻstimga” deyaveradi. Soʻz qoʻllashdagi bunday eʼtiborsizlik koʻpincha kulgili holatlarni yuzaga chiqaradi. Masalan, nasihat sheʼrlaridan biridagi “Birov haqqi birov qornida qolmas” misrasi bir qarashda binoyidek, lekin qorinda nafaqat birovning, kishining oʻz haqi ham qolmaydi, qololmaydi-ku?!

Xuddi tilni chala bilgan xorijlik kabi A.Qayum ham koʻp hollarda soʻzlarni grammatik jihatdan notoʻgʻri bogʻlaydi, ifodalash koʻzlangan mazmunga nomuvofiq grammatik shakllarni qoʻllaydi. Masalan, mana bu banddagi kabi:

Soʻzlarni oʻynatadi,

Koʻzlarni oʻynatadi,

Jonimni qiynatadi,

Aldoqchi!

Dastlabki ikki misrada feʼlning orttirma nisbati qoʻllangani maʼqul: yor koʻzlarni, soʻzlarni oʻynatishi mumkin, biroq uchinchi misrada “jonimni qiynatadi” deyilishi bilan oshiq jonini yor oʻzi emas, balki “kimdir birovga qiynatadi” degan maʼno kelib chiqadiki, bu umumiy mazmunga yopishmaydi. Feʼl nisbatlarining maʼno va uslubiy xususiyatlarini, xususan, ayrim feʼllar majhul nisbatda qoʻllanmasligini bilmaslik boshqa bir sheʼrda ham koʻrinadi:

Har kimsa ham sevolmaydi, sevilmaydi,

Har kimsa ham kutolmaydi, kutilmaydi,

Har kimsa ham kuyolmaydi, kuyilmaydi...

Ehtimol, shoir tilshunos emas, bas, til qoidalarining barini bilishi ham shart emas, deya eʼtiroz qilinar? Toʻgʻri, biroq u “kuymoq” feʼli “sevilmoq”dagiga monand maʼno beruvchi shaklga ega emasligini bilishi kerak-da, axir. Zero, shoir til amaliyotining ilgʻorida boradi, bas, oʻzi qoʻllayotgan tilning goʻzalligiyu jozibasi, maʼno nozikliklariyu imkonlarini namoyon etishga ham masʼuldir. Afsuski, Ahad Qayum ayni vazifasini yo bilmaydi, yo tan olmaydi. Yoʻqsa, sheʼrlarida, masalan, kelishik qoʻshimchalarini ishlatish bilan bogʻliq uslubiy xatolar hozirgidek qalashib yotgan boʻlarmidi?! Mana bir misol:

Butun dunyo tor edi menga,

Kecha baxtim yor edi menga,

Mol-davlatim boʻlmagan bilan,

Sizdek doʻstim bor edi menga.

Moslashuv qoidasiga koʻra toʻrtinchi misrada “menga” emas, “mening” shakli boʻlishi lozim ediki, buni durustroq oʻqigan maktab bolasi ham biladi. Shoirimiz shuni ham bilmaydimi yo boshqa sababi ham bormikan a? Keyingi uchta misolga diqqat qilsak, u uslubiy jihatdan toʻgʻri boʻlishidan koʻra qofiyaga rost kelishi haqida koʻproq qaygʻuradigan koʻrinadi. Yoʻqsa, ikkinchi va uchinchi misralardagi “kundan”, “chindan” soʻzlariga qofiyadosh boʻlsin uchun bandni “Toʻldir jonim, qalbingni nurdan” deb boshlashini qanday izohlash mumkin?! Mana yana misollar: “Bir zum orom bermas dilni visoling”, “Ahad ado, ey gulruxsor, qarashingda”, “Seni menga talashdi ishq”, “Makon tutsam sahrolarga, dengizlarga”, “Asrab yurgin endi quchoqqinangga”...

Juda istasangiz, bunaqa misollarni yana koʻplab keltirish mumkin (tagi moʻl-da!), lekin bunga na hojat, na xohish bor. Hatto oxirgi misollarni sharhlab ham oʻtirmadim – xatolar shu darajada yaqqol koʻzga tashlanadi. Tagʻin ham biz nisbat va kelishik kategoriyalari bilan bogʻliq xatolarga toʻxtaldik, xolos, grammatik xatolarning boshqa koʻrinishlari ham tiqilib yotibdi. Bu shunchaki bilmaslikdanmi yo tilga eʼtiborsizlik, bepisandlikdanmi? Afsuski, nazarimda buni bilmaslikning oʻzi bilangina izohlab boʻlmaydi. Negaki, qariyb oʻn yillardan beri qalam surib, yigirmadan ziyod kitob chiqarib qoʻygan odam emasmi, istasa, shu vaqt ichida oʻrganar edi-da! Agarki shunday qilmapti, tilimizga, til egalariga bepisandlikdan boshqa izoh bormi bunga?! Xoʻp, ana, bilmaslikka ham yoʻyaylik, axir, busiz sheʼr yozishni-ku qoʻying, jumla tuzish ham mahol-ku...

***

Sheʼrda jumla qurilishining oʻziga xosligi, xususan, unda gap boʻlaklari tartibining odatdagidan jiddiy farqlanishi hammaga maʼlum. Shunchalarki, avom nazdida sheʼrning birinchi belgisi – shu, balki, qofiyadan keyin ikkinchisidir, xullas, hozir bunisi muhim emas. Muhimi, jiddiymi va yo hazil-mutoyiba uchunmi “shoirona” gapirishga qasd qilgan odam jumlani, masalan, “Bordim bozorga sahar” tarzida agʻdarib tuzadi. Aslida-ku, avom tushunchasiga zid oʻlaroq, tartib shunchaki oʻyin uchun emas, balki zarur joyga mantiqiy urgʻu berish, qofiyani rostlash kabi badiiy-estetik maqsadlar bilan oʻzgartiriladi. Biroq bu maqsadlar ham muayyan mazmunni ifodalashdan ustuvor boʻlolmaydi, bas, oʻzgartirish oʻquvchi odatiy tartibni fikran tiklashi va gap boʻlaklari orasidagi mazmuniy-grammatik aloqalarni koʻra olishiga xalal bermasligi zarur. Ayni talab buzilsa, salgina savodi borki kishi “ega-kesimini topib boʻlmaydi” deguvchi holat yuzaga keladi. Masalan, mana bu “purmaʼno” misralardagi kabi:

Togʻ ham boʻlgay yigʻilib zarra,

Tomchilardan toʻplangay ummon.

Bir qarashda binoyidek jumla, kuy joʻrligida eshitilsa-ku – tamom nuqsonsiz. Biroq birinchi misradagi gap boʻlaklarining aloqalari shundayki, tartib toʻgʻrilansa, “togʻ ham yigʻilib zarra boʻladi” maʼnosi kelib chiqadi. Holbuki, shoir “zarralar yigʻilib togʻ boʻladi” demoqchi, eng yomoni, oʻquvchi ham ikkinchi misraga qiyosan ayni shunday tushunaveradi. Yaʼni jumla tuzilishida saktalik borligi oʻquvchi xayoliga kelmaydi, bas, shunaqa “shohbayt”larni oʻqigani sari unda “til hissi” oʻtmaslashib boradi. Natijada u “Oyni toʻssa bulutlar, Yerga choʻmsa sukutlar” misralarini ham yamlamay yutaveradi, “sukutlar yerga” emas, “yer sukutga choʻmadi”-ku deb oʻtirmaydi.

Maʼlumki, jumla qoʻshma gap shaklida qurilganida, uni tashkil etuvchi sodda gaplarni oʻzaro grammatik vositalar bilan bogʻlab qoʻyishning oʻzi kam, ular orasida mustahkam mantiqiy-mazmuniy aloqa ham boʻlishi shart. Aks holda, isitmaning zoʻri yo sharobning kuchidan alahlayotgan kabi holat yuzaga keladi, masalan, mana bu kabi:

Sevgi shunday manguki,

Olamga afsonasan,

Sevgi shunday qoʻrquvki,

Yoʻqotsang vayronasan.

Jumla shaklan natija ergash gapli qoʻshma gap qolipida ekanini yaqqol koʻrib turasiz-u, “olamga afsona” boʻlish qanaqasiga “sevgining manguligi” natijasi ekanini anglayolmay garang boʻlasiz. Davomi bundan-da gʻalat: sevgining nimasi qoʻrquv-u, qoʻrquvni yoʻqotish qachon va kimga ziyon yetkazgan ekan?! Xullas, qolip bor-u, mazmun yoʻq hisobi, negaki, shoirning aytar gapi hali yetilmagan – oʻzini zoʻrlab yozishga oʻtirgandek taassurot qoldiradi kishida. Xay, bunda-ku jilla qursa qolip bor, mana bu bandda esa na sintaktik qolip, na bir joʻyali mazmun bor:

Nedir umr mazmuni,

Muhabbatim manguli,

Oshiqlarning tilida,

Orzulidir, ezguli.

Ha, shunaqa soʻz tizmalari ham sheʼr deb eʼlon qilinayotgan va sheʼr deb qabul qilinayotgan ekan, oʻquvchi omma didining darajasini oʻzingiz baholayvering. Oʻquvchilarning bir toifasi ilk misradagi ne-ne faylasuflarni necha ming yillardan buyon oʻylatib kelayotgan savolni oʻqigach, sodda emasmi, davomida ulkan poetik-falsafiy kashfiyot kutadi. Biroq keyingi misralarni oʻqib ham hech narsa anglamagach, sodda-da axir, “javobi ham juda ogʻir ekan, tishim oʻtmadi-yov” deya oʻzini aqli noqisroq sanab ketaveradi. Boshqa bir toifa oʻquvchi ham, hech narsa tushunmagan boʻlsa-da, oʻqimishli degan nomi bor emasmi, sir bermaydi: “bir men tushunmayotgan boʻlsam-chi?” degan hadigi bor – gapirib ahmoq koʻringandan, jim turib oqil tuyulgan yaxshi emasmi?! Yana bir toifa borki, unga sheʼrda nima deyilayotgani farqsiz, muhimi – kim degani: bozor-da, axir, “brend” degan gaplar bor…

Yuqorida ham koʻrdik, sheʼr – aldoqchi, koʻpincha, mazmundan mutlaqo mosuvo soʻzlar tizmasi ham binoyidek boʻlib koʻrinaveradi, haqiqatni koʻrishimizga ohang va oʻziga xos jumla qurilishi halal beradi. Qachonki sheʼrning jumla qurilishini fikran odatdagi tartibga keltirsak, mazmun tomonini toʻla baholay olamiz. Misol uchun mana bu misralarni olaylik:

Jon Ona yurt, mehr toʻla bulogʻi manda bor,

Koʻzlaringni riyolari boʻyogʻi sanda bor.

Demak, jumlaning undalmadan boshqa qismlarini odatiy tartibga keltirib koʻramiz: “manda mehr toʻla bulogʻi (?) bor, sanda (yaʼni, Ona yurtda) koʻzlaringni(ng) riyolari(ning) boʻyogʻi bor”. Rosti, hech narsa tushunmadim, oʻylaymanki, siz ham. Taxminimizcha, shoir “menda mehr toʻla buloq bor” demoqchi boʻlgan koʻrinadi. Ehtimol, lekin, ilgari ham aytgandik, sheʼrda demoqchi boʻlishning oʻzi kifoya emas, deyilishi yo anglanadigan qilib ishora qilinishi kerak. Aslida, bu yerda “bulogʻi” soʻzidagi egalik qoʻshimchasi olib tashlansa kifoya, misra grammatik jihatdan toʻgʻrilanadi. Biroq u holda vaznda saktalik yuzaga keladiki, chamasi, egalik qoʻshimchasi oʻlchovni tenglashtirish uchungina qoʻshilgan, shu maqsad yoʻlida mazmun qurbon berilgan. Yaʼni bu oʻrinda ham yuqorida kuzatganimiz Ahad Qayumga xos shaklga ustuvor ahamiyat berish holati kuzatiladi. Ikkinchi misra esa tuzaladigan – “odam boʻladigan” ahvolda emas. Toʻgʻrisi, Ona yurtga tatbiqan “koʻzlaringni riyolari” birikmasini har turli koʻrinishda bogʻlamoqchi boʻlib koʻrdim, maʼno chiqarolmadim. Urinib koʻring-chi, balki siz uddasidan chiqarsiz...

Negadir ayrimlar fikr-tuygʻu anʼanaviy sifatlashu istioralar, turgʻunlashgan poetik kalimalar(klishelar)u izofalarni qoʻllagan holda jimjimador ifodalansayoq sheʼriyatga daxldor boʻlib qoladi deb oʻylashadi. Mana bu satrlarga qaraganda, A.Qayum ham istisno emas, chamasi:

Qoʻllarim qon, ishqi jarohat,

Qayda jonon, maʼshuqi rohat.

Tan olish kerak, qoʻshmisraning jarangi zoʻr, xirgoyi qilib koʻring – tap-tayyor qoʻshiq, faqat mazmun ifodasi nochor. Toʻgʻri, shoir “qoʻllarim qon, bu ishqning jarohatidan” demoqchi ekanini tushunib olsa boʻladi, lekin matnda “qoʻllarim qon, bu jarohatning ishqi (?)” tarzida ifoda etilgan-da. Ikkinchi misradagi “maʼshuqi rohat” izofasi esa “rohat maʼshuqasi” maʼnosini beradiki, bu ham yor tavsifiga mos emas. Shunga oʻxshash, “Qalbim har burchagi darzi ishq ozor” misrasida “qalbimning har burchagi ishq ozoridan darz yegan” degan maʼnoni ifodalash koʻzlangan boʻlsa kerak. Xay, mayli, burchaklari bor qalb boʻlsa boʻlaqolsin, lekin “darzi ishq ozor”dagi soʻzlarning oʻzaro va gapning boshqa boʻlaklari bilan aloqalari qanday? Shoir muayyan mazmun ifodasi uchun zarur soʻzlarni keltirib, “u yogʻini oʻzing topib olaver” qabilida yoʻl tutmayaptimi?! Bu ishtibohimizni mana bu misralar ham quvvatlaydi:

Netay koʻngil yigʻlar bu dam,

Vasli umid alam, alam

Shundan oshiq Ahadni ham

Judo qilding, judo qilding.

Jumla qurilishining parokandaligi, misralar orasida grammatik va mazmuniy aloqa oʻta zaifligi bois koʻngil nega yigʻlayotgani ham, Ahad nimadan judo qilingani ham qorongʻuligicha qoladi. Ikkinchi misradagi “Vasli umid alam, alam” misrasi oʻz holicha maʼnosiz boʻlgani kabi, boshqa misralarga ham bogʻlanmagan, faqat chiroyli jaranglaydi va, ehtimol, kimlargadir sirli mazmunga egadek tuyular ham. Shunga oʻxshash, mabodo “Muhabbat mangu osmon, unga sigʻmaydi yolgʻon, Oʻldirar haqqi vijdon sevgini xor qilganni” misralarini oʻsha “sevgini xor qilgan” osiy oʻqib qolsa, kimdan xadik olishini bilmay garang boʻlsa, ehtimol.

Ahad Qayum misralarning oʻlchovda tengligini taʼminlashning juda oson yoʻlini topgan: yetishmayotgan boʻgʻinlar soniga qarab bitta-yarimta soʻzni qoʻshadi-qoʻyadi. Deylik, “Sening baxting, har kun oʻzingni, Koʻzguda koʻrasan...” deyish bilan fikr mantiqiy yakuniga yetdi, lekin keyingi misrada uch boʻgʻin kam, shartta “oʻzingni” soʻzi qoʻshiladi – vassalom. Xoʻp, takrorligi takror, xoʻsh, nima qipti shunga?! Yaʼni, “zato” qofiyasini, ohangini koʻring! Innaykeyin, unchalik takror ham emas: “oʻzingni koʻrasan” degani bor boʻyi bilan koʻrish, “yuzingni koʻrasan”da esa faqat yuzni koʻrish nazarda tutilgan-da, axir... Mayli, bu eʼtirozlarni qabul ham qilayin, “Sevolmaydi seni hech kim undek birov...” misrasiga nima deysiz?! Bunda yo “hech kim”, yo “birov” ortiqcha emasmi?! Shunchaki ortiqcha boʻlsa-ku, mayli, soʻz boʻgʻin sonini rostlash uchungina kiritilganini bilmaydi-da, mazmunga ham taʼsir qilib qoʻyadi, masalan, bunday:

Qaytmas endi ilk muhabbat ham,

Qaytmas endi orqaga vaqt ham...

Ikkinchi misradagi “endi” soʻzi mantiqqa xilof daʼvoni yuzaga keltiradi, zero, “vaqt endi orqaga qaytmaydi” jumlasining zamirida “ilgari qaytgan” maʼnosi ham mavjud. Darvoqe, tilshunoslikda “parazit soʻzlar” tushunchasi borki, u kishi nutqida hech zaruratsiz takrorlanib, goʻyo bogʻlashgagina xizmat qiladigan soʻzlarni anglatadi. Chamasi, shoir nazdida “endi”, “demak”, “hatto” kabi soʻzlar shu maqomda, ularning aksar mazmun tomoni oʻylanmay ishlatilgani shunday fikrga olib keladi. Biroq, yuqorida koʻrganimizdek, ular mazmunga ham jiddiy taʼsir qiladiki, quyidagi parchada buni yana bir karra kuzatish mumkin:

Nigohlari kamalak,

Nozik misli kapalak,

Hammadan ham u demak,

Goʻzal!

Jumlaning mantiqiy tashkillanishi shundayki, avval bir, soʻng boshqa belgi qayd etiladi-da, shularga asosan hukm chiqariladi. Maʼlumki, “demak” soʻzi oʻzidan avvalgi fikrlardan tabiiy ravishda va aqlga muvofiq tarzda kelib chiqadigan xulosaga ishora qiladi. Keltirilgan baytda tavsiflanayotgan qizning “nigohlari kamalak (?)”, oʻzi “kapalakdek nozik” ekani esa uning beshak “hammadan ham goʻzal” ekanligiga dalolat qilolmaydi. Demak, shoir “demak”ni mazmun tomonini oʻylamay, “parazit soʻz” maqomida ishlatgan deyishga yetarli asosimiz bor.

Jumla qurilishiga yetarli eʼtibor qilinmagani sabab koʻpincha boʻlak(qism)lar orasidagi aloqalar buzilib, gʻayriodatiy mazmun ifodalovchi misralar yuzaga keladi. Masalan, “Sevgidan baxt emas, koʻzi namlanar” deganda, balki, “sevgidan baxt emas, gʻam-anduh topdi” maʼnosini ifodalash koʻzda tutilgandir. Biroq jumlaning hozirgi holatida avval “sevgidan koʻzi namlanar” aloqasi koʻzga tashlanadiki, oʻzining mantiqan gʻalizligi yetmaganidek, xayolda “nima, baxt ham namlanishi kerakmidi?” qabilidagi eʼtirozni uygʻotadi. Yoki “Yigʻlamayman, hatto pulim qolmasa”, “Sevaman deb, yolgʻon aldab adashdimmi?” “Sevdimu, lek unutolmadim” kabi yana koʻplab micralar borki, ulardagi jumla qurilishi, boʻlak (qism)lar orasidagi mazmuniy aloqalarning buzilishi eʼtirozli, hatto, kulgili holatlarni yuzaga chiqaradi. Xushohang jarangu mazmunni doʻst tutmaslik bunday jumlalarga xos umumiy bir xususiyatdirki, ular sirasidagi “shohbayt” oʻlaroq quyidagi misralarni eʼtirof etish kerak chogʻi:

Chiroyligim, chiroyligim,

Hammadanam siz oyligim.

***

Xulosa oʻrnida ayrim fikrlarni urgʻulab qoʻyish bilanoq cheklanaman.

Avvalo, shuncha tanqidiy fikrlarni aytganim bilan, Ahad Qayumda Xudo bergan shoirlik isteʼdodi borligini inkor qilib boʻlmaydi. Faqat Xudo berganni tezdan bozorga chiqarib sotish yo sovurish emas, aksincha, asrab-avaylab, tarbiyalab rivojlantirish zarur. Isteʼdod turli-tuman sinovlar, chigʻiriqlardan oʻtadi. Ahad Qayum ijodiy taqdiriga yosh turib ulkan shuhrat topishu “xaridorgirlik” yozilgan ekan, hozir masala “bu sinovdan u isteʼdodini toblab chiqadimi yo butkul boy beribmi?” tarzida turibdi. Afsuski, hozircha yosh shoir keyingi yoʻlda, biz boʻlsa uning tez orada narigi yoʻlga oʻtishiga umidlana olamiz, xolos. Soniyan, yuqorida aytilganlar faqat Ahad Qayumga emas, balki uning misolida koʻpchilik – mahalliy xonandalarga “usilitel” qoʻyib berish asnosi oʻrindoshlik asosida qoʻshiq soʻzlari bilan taʼminlashning ham uddasidan chiqayotgan “shoir”larga, nafaqaga chiqqach tuyqus oʻzlaridagi shoirlik iqtidorini fahmlab qolgan otaxonu onaxonlarga, xullas, yaxshi niyat bilan qalam surayotgan barchaga taalluqlidir. Shoyadki yuqoridagi mulohazalarimiz sabab shulardan ayrimlari har neni ham sheʼrga solib boʻlmasligiyu yozilgan har neni eʼlon qilaverish maʼqul emasligini oz-moz anglasa, sheʼriyat muqaddas dargoh ekaniyu tildan foydalanish masʼuliyatini chinakamiga his etsa...

Izohlar

  1. Ahad Qayum. Begim demang, begoyim.- Buxoro, 2012.- B.102-103; koʻchirma qilib olingan sheʼriy parchalar imlosi va tinish belgilari kitobdagi holicha qoldirildi.
  2. Alisher Navoiy. Mukammal asarlar toʻplami. 20 tomlik. 16-tom.-T.,2000.- B.93.

Dilmurod Quronov